Resenha: O relato da criação de Gênesis e suas reverberações no Antigo Testamento

Escrito por Henry B. Smith Jr em 20 de fevereiro de 2016

Os debates em torno das origens cósmicas e a condição atual da criação são bem conhecidos nos círculos cristãos. O ministério da ABR, desde sua fundação pelo Dr. David Livingston em 1969, manteve a posição de que os primeiros capítulos de Gênesis, juntamente com uma variedade de outras passagens histórico-teológicas encontradas em todo o Antigo e Novo Testamento, afirmam uma origem recente para o cosmos e o homem.

Afirmamos que todo o arcabouço bíblico e sistemático das Escrituras apresenta uma criação recente de seis dias; a subsequente queda histórica do primeiro homem, Adão, que corrompeu tanto a humanidade como a totalidade da ordem criada; e uma inundação global nos dias de Noé cobrindo todo o planeta, milhares de anos atrás. Em nossa opinião, esta estrutura hermenêutica abrangente e interpretação das Escrituras é a mais teologicamente, exegeticamente, e historicamente correta compreensão da apresentação da Bíblia da história cósmica. Além disso, temos afirmado historicamente que essa estrutura particular é a única que representa uma cosmovisão cristã internamente consistente, exegeticamente rigorosa, hermenêutica fiel e teologicamente viável.

O presente trabalho em análise não está em 100% de acordo com a perspectiva da ABR sobre as origens cósmicas, particularmente sobre a questão de uma criação de “dois estágios”. Além disso, embora a maioria dos leitores e defensores da ABR não estejam convencidos dos adventistas do sétimo dia como os autores, este livro tem pouco a ver com essa perspectiva teológica particular. Assim, os leitores de uma persuasão teológica diferente que estejam interessados ​​no relato da criação de Gênesis seriam bem servidos para ler e digerir os argumentos apresentados, não deixando discordâncias na compreensão do papel do sábado na igreja atual como um empecilho para minerando as riquezas encontradas neste trabalho.

Dito isto, há muito neste livro com o qual podemos concordar, e há muito a ser colhido tanto do seu conteúdo principal quanto das referências fornecidas. Os leitores observarão que esta revisão se concentrará mais no entendimento dos dias da criação e sua duração (e sua relação com a posição das origens cósmicas e humanas da ABR), as conseqüências teológicas da morte antes do pecado de Adão e outros assuntos apologéticos salientes. Outras seções deste livro não serão enfatizadas, mas são edificantes e informativas. A brevidade não é uma acusação sobre o seu valor.

Publicado pela Andrews University Press e editado por Gerald Klingbeil, este livro contém contribuições de nove autores diferentes. A primeira seção, Cosmologia Bíblica, consiste em dois capítulos. A seção dois, Contas de Criação e Teologia da Criação , tem cerca de 200 páginas e é composta por 6 capítulos. Esta é a maior seção do livro. A última seção, Criação, Evolução e Morte , fornece um suporte apropriado para este volume, e também consiste em dois capítulos.

SEÇÃO UM: COSMOLOGIA BÍBLICA

Capítulo Um: A Cosmologia Única de Gênesis 1 contra os Paralelos Antigos do Oriente Próximo. Este capítulo é co-autoria de Michael Hasel e seu pai, o respeitado Gerhard Hasel, cuja morte prematura em 1993 foi uma grande perda para a Igreja. Michael forneceu atualizações e expansões editoriais para o trabalho original de seu pai em 1975. Tive o prazer de ficar em Michael por uma semana em 2007 nas escavações de Hazor. Entre outros papéis, ele é atualmente co-diretor das escavações de Lachish em Israel.

Este capítulo serve como um levantamento geral de Gênesis 1 e 2, e faz comparações entre o (s) relato (s) bíblico (s) e outra literatura do ANE. Notas de rodapé copiosas são fornecidas para mais pesquisas e justificativas para as opiniões apresentadas. Discussões modernas sobre os paralelos entre Gênesis e ANE revelaram uma tendência perturbadora ao professar que os evangélicos alegam que os primeiros capítulos de Gênesis não podem ser compreendidos sem o conhecimento do ambiente cultural circundante do ANE. O principal promotor deste ponto de vista tem sido John Walton, mas há muitos outros que insistem que a mitologia ANE é a chave hermenêutica para a compreensão desses textos fundamentais. A ABR está preocupada com essa abordagem hermenêutica profundamente falha do Antigo Testamento.1 O problema é sucintamente resumido pelos Hasels: “… Um grande número de eruditos bíblicos ainda lê a cosmologia da Bíblia através das lentes das cosmologias pagãs do antigo Oriente Próximo e do Egito. [Isto] é na realidade nada mais que uma interpretação duvidosa baseada em uma hermenêutica altamente problemática “(p. 15).

Inúmeros pontos são pesquisados ​​para mostrar as diferenças marcantes entre o Gênesis e as mitologias ANE. Os autores fazem um argumento exegético de que Gênesis 1: 1 apresenta um começo absoluto, em contraste com a noção de matéria eterna ou “o ritmo cíclico da mitologia pagã” (pp. 10-12). A criação do Fiat pelo Senhor é única na Bíblia, e o uso do hebraico bārā ‘é parte do argumento que apóia essa conclusão (p. 12). Os céticos freqüentemente assumem que o pensamento ANE era universal em sua crença de que o universo consistia de três histórias: um mundo inferior embaixo, uma terra plana e um céu acima. Os hasels não apenas argumentam que a Bíblia não adaptou essa visão do cosmos, mas, na verdade, não havia uma imagem uniforme do universo (pp. 15-16).

A palavra tĕhôm (profunda) em Gênesis 1: 2 é uma importante pedra angular para aqueles que querem tornar Gênesis 1 dependente da mitologia ANE. É mais notavelmente ligado ao Enuma Elish, e supostamente é derivado do nome do monstro babilônico, Tiamat. Assim, conclui-se, a Bíblia deve ser emprestada dessa história. Os autores argumentam que esse argumento é inválido, e tĕhôm na Bíblia é simplesmente um termo para um grande corpo de água, e não tem nada a ver com mitologia ou Tiamat (p. 17). Quando Moisés usou o termo tĕhôm, foi provavelmente porque foi a melhor palavra que ele conheceu para descrever as imensas águas primitivas de Gênesis 1: 2.2

Outra pedra fundamental no argumento “empréstimo / dependência” é o uso de rāqîaʿ em Gênesis 1: 7. Este termo hebraico é freqüentemente apresentado como prova de que os antigos, e particularmente os israelitas, acreditavam que o mundo estava coberto por uma sólida e celestial cúpula. Qualquer um que tenha participado de um debate sobre a confiabilidade da cosmologia bíblica apresentada em Gênesis 1-2, inevitavelmente ouviu os céticos e os teólogos liberais defenderem esse argumento como prova de que a Bíblia está errada. O uso de rāqîaʿ é tratado muito mais extensivamente no capítulo dois, como os hasels lidam brevemente aqui (pp. 20-21) .3

Outras diferenças profundas entre Gênesis 1 e 2 e a literatura ANE também existem. A luta entre a matéria preexistente e os deuses, o chamado Chaoskampf , está totalmente ausente do texto bíblico. Deus proferiu sem esforço seus comandos de boca em boca, e as coisas vieram a ser (pp. 22-25). Esses atos exigem poder infinito. A criação da luz no primeiro dia, segundo os autores, não tem paralelo conhecido (p. 23). Gênesis 1-2 não serve como uma mera polêmica teológica, proclamando que Yahweh é o Criador, mas também serve como uma polêmica histórica e descritiva.. A humanidade é apresentada como estando no centro dos propósitos criativos de Deus na Bíblia, enquanto os textos do ANE diminuem a importância do homem ou o vêem como uma reflexão tardia (p. 25-26). A morte é vista como parte normativa da ordem criada em toda a literatura da ANE, enquanto a Bíblia apresenta um mundo totalmente pacífico e sem defeito antes que o pecado humano entre em cena. Os autores concluem que a literatura sobre ANE, quando examinada de perto, na verdade tem muito pouco em comum com Gênesis 1-2, cosmológica, ideologicamente e, mais certamente, teologicamente (p. 29).

Capítulo Dois: O Mito da Cúpula Celestial Sólida: Outro Olhar para o Rāqîaʿ Hebraico . Para Randall Younker e Richard Davidson, da Andrews University, o termo hebraico rāqîaʿ e os argumentos perpetuados em relação ao seu uso, servem como um exemplo clássico de como o relato da criação do Gênesis é mal interpretado e deturpado pelos eruditos e céticos bíblicos. Enquanto o artigo do Hasels serve como uma pesquisa eficaz, este capítulo assume um dos maiores canards nos debates sobre a veracidade do Gênesis Um. É uma continuação natural e útil do impulso básico do primeiro capítulo.

É uma suposição de fato que os antigos israelitas tinham uma visão defeituosa, “pré-científica” do cosmos, e em nenhum lugar essa crença é mais persistente do que na literatura sobre o rāqîaʿ . Os autores trazem duas linhas básicas de pesquisa para abordar a questão do rāqîaʿ : (1), uma análise textual e lingüística; e (2), argumentos históricos que dizem respeito ao entendimento real que os antigos possuíam sobre a natureza dos céus acima.

Hoje, acredita-se amplamente que os mesopotâmios acreditavam em um céu de cúpula sólida, e que o autor bíblico usava o termo rāqîaʿ com essa cosmologia em mente. Levante este assunto em um fórum do Facebook relacionado à Bíblia, e você quase invariavelmente ouvirá esse argumento. Eu já vi isso em numerosas ocasiões. Davidson e Younker apontam que essa idéia foi refutada há mais de 40 anos por Wilfred Lambert em seu reexame do Enuma Elish,e que nenhuma evidência foi descoberta para provar que os mesopotâmios acreditavam em um sólido céu abobadado. Se alguma coisa, eles pareciam acreditar em seis céus planos, suspensos por cabos (pp. 33-34). Os autores concluem que uma cosmologia mesopotâmica coesa nunca foi encontrada em textos antigos, muito menos uma crença em uma cúpula metálica sólida (p. 34, n. 11).

Os autores fornecem um breve levantamento histórico da interpretação do rāqîaʿ . Eles argumentam que a principal compreensão ao longo de muitos séculos foi que o rāqîaʿ era uma expansão, talvez de substância desconhecida, mas certamente não uma cúpula de metal sólida (p. 34-41, 47). No século 18, o filósofo anti-bíblico Voltaire combinou o sólido céu da cúpula com a crença em uma terra plana, alegando que os israelitas “infantis e selvagens” acreditavam nesta cosmologia (p. 42). Esta idéia finalmente dominou o século 19 (p. 55), e tornou-se ainda mais arraigada na academia pela “mania pan-babilônica” ^4.do final do século XIX e início do século XX (pp. 45-46). Segundo os autores, o golpe de misericórdia parece ter sido quando Jensen traduziu erroneamente o Enuma Elish em 1890, descrevendo o conceito babilônico dos céus como um “cofre”. Essa crença foi prometida com júbilo pelo liberal Harry Emerson Fosdick, zeloso mas profundamente mal orientado, nos anos 1930. Lambert finalmente pegou o erro em 1975, mas 85 anos de dano foram feitos (p. 46). Podemos ver como um erro, uma suposição, pode ser perpetuado como dogma por décadas, até mesmo séculos, em círculos acadêmicos. Como a Igreja, devemos fazer uma pausa e observar a profunda lição histórica e espiritual encontrada neste episódio.

Não só os autores tentam esclarecer o historial da interpretação de rāqîaʿmas também fornecem um estudo exegético-crítico do termo atual, especialmente no contexto imediato de Gênesis 1 (pp. 50-55). Não detalharei a discussão exegética aqui, pois é necessária uma leitura completa para obter a força do argumento que está sendo apresentado. Vou apenas observar brevemente alguns pontos principais. Primeiro, rāqîaʿ é um substantivo em Gênesis 1, e quando usado como um substantivo em outro lugar no AT, em nenhum lugar ele se refere a metal (págs. 47-48). Somente a forma verbal (rāqaʿ) é usada em relação ao metal, e os contextos em que ela é empregada nada têm a ver com cosmologia ou criação, com a possível exceção de Jó 37:18 (p. 48, n. 63). A forma verbal significa “expandir” e o objeto direto pode ser uma variedade de materiais, não necessariamente metálicos. Na minha opinião, os autores estão colocando o dedo em alguns muito básico,

Em segundo lugar, os autores examinam o uso de rāqîaʿ em Gênesis 1 e outras passagens do Antigo Testamento, nas quais o rāqîaʿ “celestial” está claramente à vista. A observação mais importante, e a mais óbvia, é que o próprio Deus dá um nome ao rāqîaʿ: céu (ou céus) em Gênesis 1: 8! (Hebraico: šamayim) Meu propósito aqui não é discutir se a atmosfera imediata (céu) ou a totalidade do espaço (céus) estão à vista. O ponto principal dos autores, no entanto, é que o uso e o contexto mostram que uma cúpula sólida simplesmente não é uma escolha exegética válida (pp. 51-53).

O “mito da sólida cúpula celestial” serve como uma boa lição para aqueles de nós que têm uma visão elevada da Bíblia. Exegese cuidadosa e estudo histórico são necessários se quisermos encontrar a verdade. Este capítulo nos serve bem, não apenas nos detalhes (as notas de rodapé fornecem ao leitor os recursos para um estudo mais aprofundado), mas também na maneira como as idéias errôneas se tornam fixas nas mentes de muitos ao longo de um período de tempo.

SEÇÃO DOIS: CONTAS DE CRIAÇÃO E TEOLOGIA DA CRIAÇÃO

Capítulo Três: O Relato de Origens de Gênesis . De autoria de Richard Davidson, este é o maior capítulo do livro, composto por 70 páginas e muitas notas de rodapé, incluindo explicações detalhadas e recursos de apoio. Davidson afirma corretamente que Gênesis 1-3 é fundamental para a totalidade da Bíblia. O conteúdo desses capítulos está intrinsecamente tecido em todas as Escrituras, ⁵ conforme demonstrado nos capítulos subsequentes deste livro. Davidson faz quatro pontos fundamentais em sua análise exegética de Gênesis 1 e 2: o quando, quem, como e o que é das origens.

Gênesis 1: 1 nos diz sucintamente “quando”: No princípio. Davidson vê como um começo absoluto (criação ex nihilo), não um relativo. As primeiras palavras da Bíblia são uma cláusula independente, não uma dependente (pp. 62, 65-69). Um começo relativo, argumenta Davidson, permite a idéia de matéria preexistente, tornando a matéria e Deus co-eterna (p. 63). Isso é teologicamente inaceitável, e Davidson acredita que a influência externa dos mitos da criação do ANE é o que impulsiona essa exegese relativamente moderna (p. 65). Essa estrutura de autoridade externa objetável é especialmente encontrada no trabalho de John Walton, cuja obra abrangente Davidson rejeita adequadamente. Uma implicação necessária da posição de Walton é que os pais pré-nicenos e os reformadores do século XVI-XVII, por exemplo, eram incapazes de interpretar Gênesis 1-3 corretamente, desde que eles não tinham acesso à literatura ANE. Essencialmente, Walton e seus adeptos estão nos pedindo para lançar mais de 1.900 anos da reflexão exegética e teológica da Igreja sobre Gênesis 1-3. Aparentemente, é necessário um diploma avançado em estudos da ANE para entender os três primeiros capítulos da Bíblia. Davidson refere-se a esses argumentos como sendo indevidamente influenciados por “pressupostos não-bíblicos, macro-hermenêuticos” (p. 84). Que refrescante!

O começo encontrado em Gênesis 1: 1 deve ser tomado como um literal: “… sem um começo literal – protologia – não há fim literal – escatologia” (p. 69). ⁶ Davidson fornece um resumo razoável das interpretações não literais (dia-idade, criação progressiva e hipótese de estrutura), principalmente em notas de rodapé. Enquanto os mitos do ANE são todos escritos em poesia, Gênesis 1 e 2 são escritos em prosa narrativa (p. 76). Isso é apoiado pelas muitas conexões histórico-teológicas e redentoras encontradas no restante do Antigo Testamento, bem como a estrutura literária imediata do Gênesis, que é unida por treze aparições da característica histórico-genealógica hebraica: tôlôdôt (p. 77). ). ⁷Termos temporais muito precisos, como o uso de “dia”, “tarde”, “manhã” e adjetivos numéricos, tornam as interpretações não literais insustentáveis ​​(ver especialmente p. 81, n. 68). No geral, Davidson argumenta com veemência que “… Gênesis 1 e 2 ensinam uma semana de criação material, literal, consistindo de seis dias históricos, contíguos, criativos, naturais, de vinte e quatro horas, seguidos imediatamente por um sétimo dia literal de 24 horas. .. “(p. 87).

Esta declaração é qualificada pela visão de Davidson de que Gênesis 1: 1-2 não faz parte dos sete dias propriamente ditos, fora de Gênesis 1: 3-2: 4. Ele endossa um começo de dois estágios, por meio do qual existe uma lacuna passiva de tempo indeterminado entre os versos 2 e 3. Essa não é a clássica “teoria da lacuna”, uma tentativa exegese duvidosa de responder por bilhões de anos no registro fóssil antes do semana de criação. ⁸ Essa lacuna passiva não pretende explicar o registro fóssil (que ele considera pós-queda), mas deriva do próprio texto, na opinião de Davidson. Assim, Davidson defende um universo antigo, possivelmente uma terra antiga (ele não descarta a possibilidade de uma terra jovem com um universo antigo, pp. 92, 102), e a vida jovem criada em seis dias, milhares de anos atrás (pp 87-94).

Nesta construção de criação de dois estágios, os céus e a terra (o universo) e as hostes angélicas são criados antes da semana da criação. Para apoiar essa exegese, Davidson faz nove observações exegéticas do texto para reforçar sua afirmação. Para aqueles que não concordam com essa perspectiva, esses argumentos devem ser lidos e engajados completamente. Uma estrutura quiástica simples, ⁹ com um padrão ABBA, é apresentada:

R: Gênesis 1: 1 – díade ou merismo (céus e terra), referindo-se ao universo inteiro.

B: Gênesis 1: 3-31 – tríade (céu, terra, mar) dos três habitats da Terra.

B: Gênesis 2: 1 – tríade (céus e terra e suas hostes) envolvendo os três habitats da Terra.

R: Gênesis 2: 4a – díade ou merismo (“céus e terra”), referindo-se ao universo inteiro. ¹⁰

Duas razões adicionais para esse entendimento também são fornecidas. Primeiro, Davidson argumenta que os anjos foram criados antes dos seis dias, uma vez que não seria permitido tempo para a ascensão da rebelião angélica no céu, que Davidson acredita que “claramente levou muito mais de uma semana para se desenvolver” (p. 92). Mas esse argumento atinge o leitor como intuitivo, não exegético, e nenhuma prova é fornecida para a afirmação real. As passagens que são relevantes para a queda de Lúcifer (ie Is 14: 12-17) não fornecem qualquer noção de quanto tempo demorou para que esses eventos se desenvolvessem, ou exatamente quando. Por que os anjos não se rebelaram após o sétimo dia, mas antes de Adão e Eva conceberem Abel, preparando o palco para a entrada da serpente no jardim? E certamente não há garantia para acreditar que o intervalo de tempo necessário para a rebelião angélica seria da ordem de milhões ou bilhões de anos. Mesmo que o argumento de Davidson para uma criação de dois estágios esteja correto, a rebelião poderia ter ocorrido em um período relativamente curto de tempo.

Outro raciocínio para colocar a criação da própria terra (Gen. 1: 2) fora da semana da criação propriamente dita é Jó 38: 4-7, que indica que os “filhos de Deus” (anjos) gritaram de alegria quando Deus criou a terra. . Assim, quando a terra foi feita, os anjos já existiam (p. 92). Davidson não fornece mais análises ou referências para mostrar que essa compreensão exegética de Jó 38 está correta. A intenção dessa passagem é desse tipo de precisão? Provavelmente, mas nenhum apoio adicional é apresentado. O argumento apenas assume que os anjos e a terra propriamente ditos foram criados antes do primeiro dia. Esses dois pontos carecem de análise e profundidade exegética e são insuficientes para o argumento da criação em duas etapas, conforme apresentado neste capítulo.

Davidson nega que argumentos científicos estejam conduzindo qualquer de suas conclusões a respeito de sua posição de criação de dois estágios (p. 100). Em geral, sua declaração parece ser válida, exceto por uma brecha na armadura. A posição de criação de dois estágios exige um período de tempo indeterminado antes de Gênesis 1: 3. Mas quanto tempo? Se o tempo é indeterminado, por que Davidson permite a possibilidade de bilhões ou milhões de anos entre Gênesis 1: 1 e 1: 3 (p. 101)? Ou, melhor dizendo, a idéia de milhões / bilhões de anos vem das Escrituras ou de algum outro lugar? Por que o período indeterminado na criação em dois estágios proposto por Davison não pode ser da ordem de 500 anos? Ou um ano, para esse assunto? Se o tempo é verdadeiramente indeterminado, então eu proporia que o autor realmente deixasse assim.

Em defesa de Davidson, ele claramente se refere apenas a “camadas pré-fósseis da coluna geológica” (p. 101, 110) como sendo criadas antes da semana de seis dias. Portanto, não estamos falando de milhões de anos de morte no reino animal antes de Gênesis 1: 3, uma ideia que Davidson rejeita de imediato, tanto aqui como depois. Mas Davidson entretém a possível idéia de correlacionar a coluna geológica pré-fóssil com a datação radiométrica, e que as rochas talvez tenham uma “aparência de idade” (p. 101). Deve-se notar aqui que, se considerações científicas não estão influenciando a discussão, por que introduzir a datação radiométrica? ¹¹E, novamente, como alguém até mesmo introduz a ideia de milhões / bilhões de anos sem sair da Bíblia? O tempo profundo é completamente e totalmente estranho a qualquer um desses textos bíblicos relevantes.

Davidson argumenta brevemente que Gênesis 1 e 2 não são contraditórios, mas são escritos de acordo uns com os outros de maneira complementar. Ele analisa dois antigos canards da escola de “contradição”: Gênesis 2: 4-5 (cf. 3: 18-19) e 2:19. Eu concordo com Davidson que o inglês perfeito para Gênesis 2:19 é uma escolha exegeticamente viável que destrói toda a objeção, e é apoiada pelo contexto mais amplo (“Agora o SENHOR Deus havia se formado da terra …). Além disso, Davidson discute brevemente Gênesis 2: 4-5, que muitas vezes é exibido como contraditório ao capítulo um de Gênesis. A discussão aqui é muito breve, mas as fontes são dadas em notas de rodapé para apoiar os argumentos. ¹²

Em sua discussão de Gênesis 1:14, Davidson baseia-se no trabalho de John Sailhamer para propor que “haja luzes na expansão” deve ler “Deixe as luzes na expansão para serem separadas”. Essa exegese sugere que o sol e a lua já existia, e no quarto dia, Deus lhes atribuiu seu propósito e eles se tornaram visíveis da terra. Ele argumenta o mesmo sobre as estrelas em Gênesis 1:16 (pp. 119-121).

O argumento de Davidson é breve demais para derrubar a tradução mais tradicional, “Haja …”. É totalmente não convincente como apresentado, e no contexto maior dos seis dias, parece um improvável alongamento, dado que todos os dias apresenta fiat, ex nihilo criação age pelo poder da palavra de Deus dentro da semana de criação propriamente dita. Esta exegese minoritária serve para apoiar a visão de criação de dois estágios de Davidson, colocando a criação do sol, da lua e das estrelas antes de Gênesis 1: 3. Um tratamento muito mais profundo é necessário para me convencer de que o entendimento tradicional deve ser revertido.

A exegese de criação em dois estágios de Davidson acarreta a possibilidade de um universo antigo / antigo, mas não um com morte ou predação animal antes do pecado de Adão (pp. 121-127). A própria idéia de “velho”, no entanto, introduz implicitamente noções extrabíblicas de tempo profundo na discussão, algo que Davidson está tentando evitar. A posição de Davidson não apoia de modo algum as visões típicas da Terra antiga sobre as origens nos círculos evangélicos: evolução teísta, criacionismo progressivo, teoria da lacuna “ativa”, teoria da era diurna ou criacionismo da Terra antiga. ¹³Todos esses pontos de vista, juntamente com todos os mitos da criação da ANE, fazem da morte uma condição normativa no cosmos anterior ao pecado de Adão, uma idéia que Davidson rejeita completamente em bases bíblicas. O assunto particular da morte é abordado com muito maior extensão na seção três do livro, e expandirei sua importância ali.

Muito é para ser obtido estudando o capítulo mais longo deste livro, e agradeço as contribuições de Davidson para a discussão. Embora eu tenha me concentrado em assuntos que considero pouco convincentes, o leitor não deve interpretar minha revisão deste capítulo como altamente crítica. Muito pelo contrário: este capítulo é muito valioso para a leitura e pesquisa adicional para aqueles interessados ​​em criação. É reconfortante ver Davidson argumentar que os seis dias são na verdade seis dias, não milhões ou bilhões de anos, e que a morte e a predação animal são antitéticas aos textos e ao quadro mais amplo da história da redenção. Sua rejeição total da mitologia ANE como uma hermenêutica controladora sobre Gênesis 1-3 é música para meus ouvidos!

Capítulo 4: Criação Revisitada – Ecos de Gênesis 1 e 2 no Pentateuco . De autoria de Paul Gregor, da Andrews University, este capítulo é um breve resumo da linguagem de criação encontrada em todo o restante do Pentateuco, fornecendo conexões para Gênesis 1 e 2. Interconexões importantes podem ser encontradas no quarto mandamento (Êxodo 20: 8-11), bem como no uso de termos hebraicos como repouso, domínio, colocação, serviço / trabalho, sem forma e possuir. O capítulo não é crítico para nossa compreensão de Gênesis 1 e 2, mas fornece conexões Pentateucais viáveis ​​que suplementam e apóiam a visão de criação de seis dias.

Capítulo 5: O Tema da Criação no Salmo 104 . Voltamos rapidamente ao autor Richard Davidson, que passa 39 páginas discutindo o Salmo 104 e sua profunda conexão com o relato da criação em Gênesis. Ele é destacado por causa de sua alusão direta e influência em Gênesis 1-3, com uma simetria quiástica entre os dias da criação (pp. 174-175). Os Salmos restantes e seu uso da terminologia / imagem da criação são pesquisados ​​no Capítulo 6.

Davidson vê o Salmo 104 como uma recapitulação de Gênesis 1-3 na forma de poesia, seguindo a mesma ordem básica, e fornecendo o que ele chama de “interpretação bíblica interior” (p. 153). A poesia não é necessariamente mítica ou não histórica. Seu uso no Salmo 104 não

… negam a literalidade e a historicidade da semana da criação de Gênesis mais que a representação poética do Êxodo nos Salmos 105 e 106 nega a literalidade e a historicidade dos eventos do Êxodo ou a representação poética do cativeiro babilônico no Salmo 137 nega o literalmente e historicidade do exílio (p. 177).

Imagens do mundo pós-Gênesis 3 encontram seu caminho para o Salmo 104, algo que não surpreende do ponto de vista do salmista (ou de qualquer outra pessoa) que vive deste lado da rebelião de Adão. Essas referências não devem ser vistas como inerentemente embutidas no Gênesis 1-2 propriamente dito. Pelo contrário, eles estão sendo comunicados em uma realidade contextual pós-queda da qual o salmista não pode escapar (pp. 177-178).

Os versos 1-2 indicam que a misteriosa fonte de luz no primeiro dia, não especificada em Gênesis 1, é o próprio Deus (p. 158). Os versos 2b-4 correlacionam-se com o segundo dia. Versículos 5-18 correlacionam com o dia três. Davidson mostra as conexões óbvias e viáveis ​​ao longo dessas páginas.

O Salmo 104: 5-9 serve como um ponto de partida para cientistas cristãos da terra jovem que desenvolvem modelos globais de inundação. Rick Lanser, membro da equipe da ABR, resume o debate:

Uma discussão recente da qual participei examinou como compreender o Salmo 104: 5-9 … O foco da discussão era se esses versículos e similares se referem ou não ao Dilúvio de Noé. Está em jogo se certos modelos criacionistas da formação da Terra são biblicamente válidos. Como assim? Se a “fronteira” mencionada em 104: 9 foi estabelecida após o Dilúvio como parte da promessa de Deus de nunca mais enviar uma inundação mundial, essa passagem permite vários modelos científicos possíveis envolvendo uma reestruturação completa da superfície da Terra. durante o dilúvio. No entanto, se a fronteira era inalterável, estabelecida por Deus para os mares da Criação, então o dilúvio era apenas uma suspensão temporária desse limite com o propósito de executar o julgamento sobre um mundo pecaminoso,¹⁴

Davidson argumenta que os versos 7-8 não estão se referindo às águas do dilúvio, mas o terceiro dia da criação, quando a terra se eleva do mar primordial (p. 159-162). Ele afirma que há uma alusão ao dilúvio (p. 162, n. 47; p. 163, n. 48), mas o contexto geral e os próprios textos são focados principalmente no terceiro dia da criação. O exame de Davidson do Salmo 104 não tem a intenção de resolver essa importante disputa, mas suas conclusões têm um peso importante no debate. Cientistas cristãos e outros pesquisadores interessados ​​em tentar desenvolver modelos globais de inundação científica baseados no Gênesis 6-9 e no Salmo 104 em particular seriam bem servidos ao ler este capítulo.

Os versos 19 a 23 se correlacionam com o quarto dia. O salmista não menciona as estrelas aqui, e assim, na opinião de Davidson, isso apóia sua visão de criação de dois estágios, porque as estrelas foram criadas antes de Gênesis 1: 3 e só apareceram para um observador na Terra no quarto dia. da semana da criação (p. 166). Esse argumento não é convincente, não apenas por sua brevidade e intuição frouxa, mas pelo fato de que o sol e a lua são mencionados pelo salmista. Se a ausência das estrelas nos versículos 19-23 é prova de apoio, elas não foram criadas no quarto dia (mas só apareceram para um observador na Terra no quarto dia), então o sol e a lua deveriam estar ausentes do texto como bem. Na minha opinião, os defensores de uma visão de criação de dois estágios não devem confiar nesse argumento para apoiar sua posição.

Os versos 24-26 se correlacionam com o quinto dia e depois os versículos 27-30 centram-se no sexto dia, e a criação e provisão de Yahweh para a humanidade. Alusões à Queda são explícitas aqui, especialmente a morte inevitável do homem, que começou em Gênesis 3:19 (p. 169). Davidson acredita que os versículos 31-35 aludem ao sétimo dia, o sábado, com implicações escatológicas embutidas no versículo 35: “Que os pecadores sejam consumidos da terra e que os ímpios não sejam mais!” (p. 174).

O capítulo termina com um levantamento edificante de dois grandes temas teológicos encontrados no Salmo 104: creatio prima e creatio continua (pp. 175-178). Em um tipo mais clássico de teologia sistemática reformada, alguém se referiria a essas categorias como criação e providência.

Capítulo 6: O tema da criação em salmos selecionados . Alexej Murán, candidato a PhD na Andrews University, analisa os Salmos e suas conexões integradas ao relato de criação do Gênesis. Na maioria dos casos, a criação é um tema secundário ou terciário. Murán fornece 12 temas dos Salmos associados à criação. Murán afirma que “… o uso da linguagem de criação amplia o escopo do texto. De repente, o texto não fala mais apenas a um grupo específico de pessoas, mas a todas as nações e freqüentemente inclui até animais e outras partes da criação” ( p. 221). Encorajo os leitores a ler esta seção com um impulso devocional, além de interesses apologéticos e intertextuais.

Capítulo 7: Gênesis e Criação na Literatura da Sabedoria . Ángel Rodríguez, do Instituto de Pesquisa Bíblica, fornece uma pesquisa de 31 páginas sobre elementos e motivos da criação de Eclesiastes, Job e Provérbios. Rodríguez vê uma conexão direta entre pensamento de sabedoria e criação, demonstrando a familiaridade dos autores bíblicos com Gênesis 1-3. As conexões com Provérbios e Eclesiastes14b são edificantes e perspicazes, mas vou me concentrar apenas aqui nos vínculos com Jó.

As conexões intertextuais entre Jó e Gênesis 1-3 são múltiplas. A pesquisa de 15 páginas de Rodríguez deixa o leitor com poucas dúvidas de que o autor de Jó estava intimamente familiarizado com Gênesis 1-3. Jó 31:33 refere-se diretamente a Adão em Gênesis 3:12. Jó 27: 3 reflete o “sopro da vida” em Gênesis 2: 7. E a colocação do homem na terra (Jó 20: 4-5) usa uma linguagem muito semelhante à colocação do homem no Éden em Gênesis 2: 8 (pp. 228-230).

No primeiro discurso de Jó no capítulo 3, numerosas conexões são feitas com a narrativa da criação. Além disso, o tema da “descriação” é introduzido, onde há uma reversão temporal dos dias da criação, em última análise, devido a uma invasão de um invasor externo. Em Gênesis 3 e na vida de Jó, o invasor é o mesmo: a serpente enganadora, Satanás. O tema da descriação é encontrado extensivamente na literatura profética. Rodríguez (citando Hartly, p. 235, n. 43) refere-se a isso como “o desejo de morte de Jó por si mesmo e por toda a criação”. Os paralelos não são exatos, mas há material suficiente para mostrar que Jó estava familiarizado com a narrativa da criação de Gênesis em seu lamento. A tabela a seguir da página 235 apresenta os paralelos.

Além disso, o gráfico a seguir fornece várias conexões lingüísticas entre Jó 38 e Gênesis 1 e 2, e o autor fornece gráficos e análises adicionais para reforçar ainda mais a ligação inconfundível. ¹⁵ Eu forneço estes gráficos para o leitor ver como Jó e Gênesis 1-2 estão interconectados, e para encorajar mais investigação neste capítulo.

Um ponto apologético final e importante deve ser feito aqui que Rodríguez não enfatiza. Há um pensamento geral entre os estudiosos de que Jó é um livro bastante antigo, talvez um dos mais antigos do Antigo Testamento. Sua apresentação das riquezas de Jó na forma de gado, cenário histórico, anos de vida e o impulso não-israelita levou alguns a concluir sua origem e o cenário é patriarcal. ¹⁶Se correto, isto representa um enorme problema para os estudiosos críticos liberais, que vêem Gênesis 1-11 como tendo sua origem em períodos muito posteriores ou mesmo pós-exílicos (enfatizado por Martin Klingbeil no capítulo 8, p. 259). O autor de Job, e provavelmente o próprio Job, estava intimamente familiarizado com o vocabulário da criação, os motivos e até mesmo a ordem narrativa, tornando impossível que os textos da história primitiva tivessem se originado mais tarde.

Capítulo 8: Criação na literatura profética do Antigo Testamento: uma abordagem intertextual . Martin Klingbeil, da Southern Adventist University, oferece ao leitor uma visão geral de 33 páginas sobre os profetas e seu uso da linguagem de criação, temas e motivos. Sua apresentação dos profetas é cronológica, não canônica (ver gráfico na p. 263). Numerosos gráficos são fornecidos com um resumo das conexões de criação.

A familiaridade dos profetas com o texto de Gênesis 1-3 é irrefutável. Sua compreensão da cosmologia de Gênesis 1-3 era histórica e literal, não meramente teológica. A criação de Gênesis informou e fundamentou toda a sua visão de mundo (p. 289). Repleta de oráculos de julgamento dirigidos a uma nação de aliança que se entregou ao pior tipo de imoralidade (incluindo o sacrifício de crianças) e à idolatria desenfreada, a literatura profética faz conexões ao relato da criação usando o motivo primário da decriação (p. 272). Essencialmente, a decriação é o evitável caos, decadência e desordem pecaminosa trazida sobre a própria criação através da maldição de Deus em resposta à rebelião de Adão. No caso de Jonas e Naum, o julgamento é direcionado para a Assíria. O próprio Jonas mergulha no abismo na escuridão, uma forma de decriação humana (p. 269).

A descriação não é vista apenas em manifestações explícitas da ira e do julgamento de Deus (p. 276, Naum 1: 4-5), mas também na reversão deliberada da ordem dos próprios textos da criação. Klingbeil referencia especificamente Sofonias 1: 3, onde a listagem de animais é invertida a partir de Gênesis 1 (p. 277). O “oráculo da desgraça” de Jeremias nos versos 4: 23-26 “desconstrói” os dias da criação, culminando no sétimo dia como um dia da fúria de Javé em vez de seu descanso (p. 279, gráfico).

A decriação é um precursor necessário e lógico para a recreação (pp. 271, 277), alcançando seu ápice escatológico nos novos céus e nova terra (Is 65:17). A recreação (ou a reversão da decriação) torna-se mais proeminente na esperança dos profetas pós-exílicos, Ageu e Zacarias. Ezequiel 47: 1-12 explicitamente conecta o futuro templo e tempo de restauração a Gênesis 2: 10-14 (p. 282).

O capítulo de Klingbeil pode ser melhor resumido pelo próprio autor:

A criação na literatura profética do Antigo Testamento é empregada como referência literária e teológica constante, que se conecta a um passado histórico, motiva a interpretação do presente e caminha em direção a uma perspectiva para o futuro por meio da contextualização contínua do tema via a tríade: criação, decriação e recriação. Este ponto de referência está ancorado no relato da criação, conforme encontrado em Gênesis 1 a 3 (p. 289).

SEÇÃO TRÊS: CRIAÇÃO, EVOLUÇÃO E MORTE

Capítulo 8: Criacionismo Bíblico e Idéias Evolucionárias Orientais do Oriente Antigo . Podemos, talvez, começar esta seção citando a excelente sugestão de Angel Rodríguez, que deve ser ouvida por todos os cristãos professos e especialmente aqueles que tentam acomodar Gênesis 1-3 a milhões de bilhões de anos e outras teorias seculares de origens:

… o texto bíblico deve ser usado como uma ferramenta hermenêutica para avaliar e desconstruir teorias científicas e evolutivas contemporâneas e especulações relacionadas à cosmogonia e à antropogonia (p. 328).

Autor Rodríguez nos fornece uma página fantástica de 35 páginas sobre filosofias antigas sobre a origem do cosmos e da humanidade. Não surpreendentemente, descobrimos que realmente não há “nada de novo sob o sol” quando se trata da propensão da humanidade para explicar Yahweh como Criador e Sustentador do universo. O material encontrado neste capítulo abre o leitor para todo um mundo de conexões entre os mitos da criação da literatura ANE e o mito da criação moderna, macroevolução. Muito deste material era novo para mim e achei que era esclarecedor.

Tendemos a pensar na teoria evolucionista moderna como o produto de uma era mais sofisticada, em que o homem ultrapassou os mitos do passado antigo e alcançou o verdadeiro conhecimento através da investigação científica. Embora isso possa ser verdade em relação aos desenvolvimentos tecnológicos e médicos que decorrem da metodologia científica clássica e empírica, não é o caso quando se trata de origens cósmicas e humanas. O que pode surpreender muitos leitores é que muitas das mesmas idéias básicas de hoje podem realmente ser encontradas na literatura da ANE, embora sua expressão hoje seja mais complexa e sofisticada (p. 294).

A origem da vida é de interesse primordial para o cientista evolucionista moderno. Os antigos também se debruçaram sobre as mesmas questões básicas de origem. Para muitas das cosmogonias do ANE, a questão centrou-se na origem dos deuses (teogonia) e em como eles surgiram. Já que os deuses eram parte e parcela do próprio universo, eles também tinham que se mover da não-existência para a existência, como o resto do universo. No Egito, por exemplo, Atum, o deus criador, surgiu do nada, de um “ovo dentro das águas da inexistência” (pp. 297-298). Por outro lado, o relato bíblico é único em comparação com toda a literatura da ANE. Yahweh não é auto-criado, ao contrário, Ele é eternamente auto-existente (p. 313). Isso mais uma vez ilustra que as conexões entre a literatura da ANE e a Bíblia são basicamente superficiais.

De acordo com essa teologia egípcia particular de Atum, a vida veio do nada, uma auto-causalidade ou geração espontânea que espelha as teorias evolucionistas modernas sobre a origem da vida (p. 316). O mesmo pode ser dito dos textos sumérios e acadianos (p. 299). Do Atum gerado espontaneamente, toda a diversidade da vida no mundo desceu (p. 301). Isso é notavelmente semelhante ao organismo unicelular imaginário que se formou acidentalmente no limo primordial há cerca de 15 bilhões de anos.17 Além disso, Rodríguez observa que os antigos faziam observações na natureza e depois os extrapolavam para a frente e para trás no tempo especulações cosmogônicas. Os cientistas modernos fazem exatamente a mesma coisa com pressupostos uniformitarianos em biologia, geologia e cosmologia (pp. 306-307).

O mal natural é incorporado em todas as cosmogonias ANE, como em todas as formas da moderna teoria evolutiva, e em todas as tentativas de massagear a Bíblia em noções de tempo profundo que envolvem morte e decadência na criação antes da queda de Adão. A luta pela vida e o sempre presente espectro da morte são normativos, não intrusivos. Como o pensamento evolucionário moderno, a morte e o tempo profundo são apresentados como os criadores da vida (p. 314, 318). A antítese dessas construções só é encontrada na Bíblia, segundo a qual o eternamente auto-existente, Yahweh, cria nova vida por decreto divino, depois sustenta, perpetua e sustenta a vida por meio da procriação (p. 318).

Surpreendentemente, alguns desses textos antigos contêm a expressão “milhões de anos”, em referência ao “tempo da origem do deus criador até o fim de todas as coisas” (p. 304). O Livro Egípcio dos Mortos apresenta um desastre sombrio e apocalíptico para o universo, milhões de anos no futuro. Rodríguez observa que os egípcios achavam que o cosmos retornaria à sua escuridão caótica e aquosa, muito semelhante às previsões cosmológicas atuais sobre a desgraça evitável de uma grande crise (p. 305). Essa imagem sombria do futuro se assemelha ao fascínio americano pelo apocalipticismo em geral, mais notavelmente encontrado nos filmes de Hollywood.

Ainda mais interessantes são as semelhanças entre alguns mitos da ANE que lidam com a origem do homem, e alegações científicas modernas sobre os chamados “homens-macacos” e as origens humanas em geral. Rodríguez documenta textos sumérios que apresentam os primeiros seres humanos como comendo apenas grama, como animais como em seu comportamento, como ignorantes da agricultura e vivendo sem roupa. O homem é descrito como “primordial” e está intimamente ligado ao reino animal (pp. 310-311, p. 312. n. 93, p. 325). Como uma afirmação geral, as idéias da ANE desvalorizam a humanidade. Em contraste, Yahweh cria o homem à sua própria imagem e semelhança, com uma constituição metafísica intrínseca que é superior ao reino animal (pp. 320-324). O Senhor também os coloca em autoridade dócil sobre o reino animal, e eles ainda permanecem nessa posição após a Queda (embora atualmente em um estado de conflito com os animais e o resto do mundo físico). Rodríguez observa, no entanto, que o homem caído se moveu na direção dos animais, tentando usurpar o trono de Yahweh. Agora vestido em peles de animais, e enganado por um ser espiritual que se apropriou de um animal (serpente) para seus propósitos malignos, o homem não evoluiu, ele se transformou.

Rodríguez encerra o capítulo com um curto mas envolvente excursus sobre o “auto-desenvolvimento dos humanos”. Aqui, ele enfatiza corretamente que a serpente, Satanás, ofereceu a Adão e Eva uma nova cosmovisão, centrada no homem e não teísta (p. 325). O conflito que se seguiu afetou o relacionamento entre o homem e Deus, o homem e a criação, o homem e a mulher, e a própria constituição interna do homem. O auto-desenvolvimento da humanidade e sua busca pelo status divino com a vida eterna são encontrados em filmes como Elysium, Interstellar e Avatar .

Em resumo, Rodríguez fornece ao leitor uma riqueza de material e insights que não são encontrados em livros e artigos sobre Gênesis 1-3 e teorias evolucionistas modernas. Este pode ser o capítulo mais importante e perspicaz do livro.

Capítulo 9: ‘Quando a morte ainda não estava’: O Testemunho da Criação Bíblica . Jacques Doukhan, da Andrews University, conclui este belo livro com uma breve pesquisa exegética de Gênesis 1-3 que se refere à questão da morte. Esse capítulo em particular ressoa comigo, em parte porque estou completamente convencido de que todas as tentativas dos evangélicos para harmonizar Gênesis 1-3 com milhões de bilhões de anos e morte e decadência na criação antes da Queda de Adão são teológica, hermenêutica e exegeticamente indefensáveis. Eu apresentei este argumento em um tratado mais técnico sobre Romanos 8: 19-23,18 e em outro artigo escrito para mais de uma audiência geral. Neste segundo artigo, eu resumi o problema assim:

Todas as interpretações da “velha terra” das Escrituras falham em lidar adequadamente com as afirmações históricas e teológicas do ensinamento de Paulo em Romanos 8: 19-23. As visões do OEC afirmam um mundo físico e um reino animal corrompidos antes da queda de Adão, criando os seguintes problemas insuperáveis:

1 – Ignorando as visões cósmicas de Paulo sobre a morte

2 – Minando o princípio do reinado de Adão sobre a criação

3 – Destruir o significado da redenção de Jesus de todas as coisas

4 – Dando-nos uma criação corrompida e cheia de morte desconectada da queda de Adão

5 – Arruinar o paralelo entre o homem e a redenção da criação

6 – Envolvendo a morte na cadeia humana de ancestralidade, desconectada da pecaminosidade e rebelião contra Deus

7 – Deixando as fúteis e duras realidades encontradas na criação diretamente aos pés de Deus em vez do homem

8 – Absolvendo o homem de suas responsabilidades diante de Deus concernente tanto à pecaminosidade quanto à morte

Enquanto este capítulo é um final apropriado para o livro, uma discussão mais longa do assunto é necessária para compreender a importância total das observações importantes de Doukhan.

O refrão continuado, “foi bom”, atesta a excelência total e abrangente da criação antes da queda (pp. 331-332). O homem, a besta e a criação inanimada não continham nenhum mal intrínseco, e o mal só poderia se impor sobre a ordem criada a partir de fora, através dos ardis de Satanás. Todo o contexto é claro que a paz completa e perfeita governou no início (p. 333).

Doukhan também argumenta, ainda que brevemente, que Gênesis 2: 1-2 não apresenta um mero final cronológico para os seis dias da criação; em vez disso, apresenta uma perfeição abrangente. Algumas notas de rodapé são fornecidas para apoiar essa afirmação, mas eu teria gostado de ter visto esse argumento desenvolvido um pouco mais.

… a própria idéia de perfeição é expressa através da palavra waykal … qualificando toda a criação … implica a idéia quantitativa de que nada está faltando, e não há nada a acrescentar, novamente confirmando que a morte e todo o mal foram totalmente ausente da imagem (p. 334).

Doukhan volta-se para o tema da descriação em Gênesis 3, onde ele vê uma inversão quiástica de Gênesis 2: Assentamento, Vida, União, Separação, Morte e Expulsão (p. 337). No final da história, a descriação acabará por culminar em recriação, o que Doukhan chama de “um argumento do futuro” (p. 341). A reversão escatológica de uma criação corrompida apóia o argumento de que a criação não teve nenhuma corrupção antes da Queda.

CONCLUSÃO

Tenho o prazer de recomendar este livro aos partidários da ABR e aos interessados ​​em compreender Gênesis 1-3 com uma hermenêutica bíblico-teológica completa e com fundamentação exegética de qualidade. Embora eu não elogie cada ponto ou afirmação, este livro serve como uma grande contribuição para um assunto imensamente importante. Estou ansioso para ler a versão do Novo Testamento quando for lançado. Procure uma revisão futura aqui no site da ABR.

NOTAS

1 Veja: Robert Cooperman, A Fuzzy Theology of Beginnings , Associates for Biblical Research, 2013, acessado em 24 de dezembro de 2015. Rick Lanser, “A Influência do Antigo Oriente Próximo no Livro de Gênesis”, Bible and Spade 23, no. 4 (2010): 95-99. Todd Beall, “Evangelicalism, Inerrancy e OT Scholarship”, Bíblia e Spade 28, não. 1 (2015): 18-24. Disponível na livraria online da ABR.

2 Quando li esta seção, lembrei-me imediatamente de um argumento semelhante, levantado há mais de 50 anos pelo eminente erudito do Antigo Testamento, EJ Young. Young fez o ponto básico, mas profundo, de que nosso uso moderno do termo “quinta-feira” não significa que adaptamos uma antiga mitologia nórdica. Edward J. Young, Estudos em Genesis One (Phillipsburg, NJ: P & R Publishing, 1999), 26-30.

3 Veja também: Rick Lanser, Genesis 1 e Raqia Associates for Biblical Research, 2009, acessado em 19 de dezembro de 2015.

4 Um fenômeno do final do século XIX e início do século XX, em que os estudiosos afirmaram que grande parte do AT foi plagiado da Babilônia e de outras fontes da ANE.

5 Veja também: Andrew Kulikovsky, Criação, Queda, Restauração: Uma Teologia Bíblica da Criação , (Escócia: Christian Focus Publications, 2009).

6 Steven Boyd, “O Gênero de Gênesis 1: 1-2: 3: O que significa este texto?” Em Coming to Grips with Genesis , ed. Terry Mortenson e Thane Ury (Floresta Verde, AR: New Leaf Publishing, 2008).

7 Para mais informações, consulte: Dale Dewitt, The Generations of Genesis , Associates for Biblical Research, 2011, acessado em 19 de dezembro de 2015.

8 Para uma crítica aprofundada da teoria do gap clássico, ver: Weston Fields, Unformed e Unfilled: Uma Crítica da Teoria da Lacuna (Green Forest, AR: Master Books, 2005).

9 Um quiasma ou estrutura quiástica é freqüentemente usada no OT. Tipicamente, o escritor apresenta certas idéias ou declarações em uma ordem particular e, em seguida, as reapresenta ao leitor em sentido inverso. Um exemplo de um quiasma mais elaborado pode ser encontrado na narrativa do Dilúvio. Veja a figura 3 aqui: http://www.biblearchaeology.org/post/2010/09/24/The-Documentary-Hypothesis.aspx.

10 p. 95

11 Don DeYoung, milhares não bilhões (Green Forest, AR: Master Books, 2005).

12 Os comentários de Cassuto são úteis: “A narrativa começa com uma descrição das condições existentes antes da criação do homem. Ainda não havia siah do campo, e o ‘esebh do campo ainda não havia surgido … O que é significava pelos siah do campo e o ‘esebh do campo mencionado aqui? Comentaristas modernos geralmente consideram os termos para conotar o reino vegetal como um todo … “Cassuto continua a explicar que esses termos também são mencionados no outono narrativa de Gênesis 3:18, e não se referem ao reino da vegetação criado por Deus no terceiro dia da criação que naturalmente se reproduzem apenas pela semente. Em vez disso, o campo “esebh of the” se refere a grãos que exigiam que o homem cultivasse o solo para que ele se proliferasse. Em outras palavras, o ‘ O esevoamento do campo exigia que o homem trabalhasse no solo para que seu potencial fosse realizado. O siah do campo se refere aos espinhos que surgiram como resultado da maldição. Umberto CassutoUm comentário sobre o livro de Gênesis, parte I de Adão a Noé , traduzido por Israel Abrahams (Jerusalém: The Magnes Press, Universidade Hebraica, 1961), 100-2. Veja também: CF Keil e F. Delitzsch, Comentário sobre o Antigo Testamento: Volume I: O Pentateuco (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2006), 48.

13 Tim Chaffey e Jason Lisle, Antigo Criacionismo da Terra em Julgamento (Green Forest, AR: Master Books, 2008). Disponível na livraria online da ABR.

14 Rick Lanser, “ Criação ou o Dilúvio? Um Estudo de Várias Passagens das Escrituras , ”Associates for Biblical Research, 2010, acessado em 19 de dezembro de 2015.

14b Adicionado em 14 de junho de 2016. Para um artigo recente que conecta Eclesiastes e Gênesis, ver: Matthew Seufert, A Presença de Gênesis em Eclesiastes, The Westminster Theological Journal , 78 (1): 75-92, primavera de 2016.

15 Gráficos similares que conectam o Job 38-40 com a narrativa de criação são encontrados nas páginas 239-240.

16 Tremper Longman e Raymond Dillard, Uma Introdução ao Antigo Testamento(Grand Rapids, MI: Zondervan, 2006), 226.

17 Para uma exposição sobre a impossibilidade de geração espontânea, veja: Robert Carter, Ed., Calcanhares de Aquiles da Evolution (Atlanta, GA: Creation Book Publishers, 2014). Além disso, John Ashton, Evolution Impossible , (Floresta Verde, AR: Master Books, 2012).

18 Henry B. Smith Jr., “ Morte Cósmica e Universal da Queda de Adão: Uma Exegese de Romanos 8: 19–23a ”, Journal of Creation 21 (1): 75–85, abril de 2007.

19 Henry B. Smith Jr., “Morte Cósmica em Romanos 8: Afirmando uma Criação Recente”, Bible and Spade 26 (1): 8-14, Winter 2013.

Fonte: https://biblearchaeology.org/research/book-reviews/2776-book-review-the-genesis-creation-account-and-its-reverberations-in-the-old-testament