Resumo da Cosmologia Bíblica na Wikipédia

A cosmologia bíblica é a concepção do cosmo dos escritores bíblicos como uma entidade organizada e estruturada, incluindo sua origem , ordem , significado e destino . ^[1] [2] A Bíblia foi formada ao longo de muitos séculos , envolvendo muitos autores, e reflete padrões de mudança de crença religiosa ; consequentemente, sua cosmologia nem sempre é consistente. ^[3] [4] Nem os textos bíblicos representam necessariamente as crenças de todos os judeus ou cristãos no momento em que foram escritos: a maioria dos que compõem a Bíblia Hebraica ou o Antigo Testamento, em particular, representam as crenças de apenas um pequeno segmento da antiga comunidade israelita, os membros de uma tradição religiosa judaica centralizada em Jerusalém e dedicada a o culto exclusivo de Yahweh . ^[5]

Os antigos israelitas imaginavam um universo composto de uma terra plana em forma de disco flutuando na água, acima do céu , no submundo . ^[6] Os humanos habitaram a terra durante a vida e o submundo após a morte, e o submundo era moralmente neutro; ^[7] somente nos tempos helenísticos(após c.330 aC) os judeus começaram a adotar a idéia grega de que seria um lugar de punição por crimes, e que os justos desfrutariam de uma vida futura no céu. ^[8] Neste período também a cosmologia mais antiga de três níveis em grande medida deu lugar ao conceito grego de uma terra esférica suspensa em espaço no centro de vários céus concêntricos . ^[6]

As palavras de abertura da narrativa da criação de Gênesis (Gênesis 1: 1-26) resumem uma visão de como o cosmos se originou: “No princípio, Deus criou os céus e a terra”; Javé , o Deus de Israel, era o único responsável pela criação e não tinha rivais. ^[9] Mais tarde, os pensadores judeus, adotando idéias da filosofia grega, concluíram que a sabedoria , a palavra e o espírito de Deus penetravam em todas as coisas e lhes davam unidade. ^{[10] O} cristianismo, por sua vez, adotou essas idéias e identificou Jesus com o Logos (Palavra) : “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus” ( João 1: 1 ).^[11]

Cosmogonia (origens do cosmos) [ edit ]

Batalha Divina vs discurso divino [ editar ]

Dois modelos diferentes do processo de criação existiram no antigo Israel. No modelo ” logos ” (fala), Deus fala e molda a matéria dormente sem resistência em existência e ordem efetiva (Salmos 33: “Pela palavra de YHWH foram feitos os céus, e pelo sopro de sua boca todos os seus exércitos; ele reuniu acima das águas como um monte, armazena o fundo em abóbadas “); no segundo modelo, ou ” agon ” (luta), Deus luta contra os monstros do mar no começo do mundo para marcar sua soberania e poder. ^[12]O Salmo 74 evoca o modelo de agon: ele se abre com um lamento sobre a deserção de Deus de seu povo e suas tribulações, então pede a ele que lembre seus atos passados: “Você foi quem esmagou Sea com seu poder, que golpeou as cabeças dos monstros em as águas; foi você quem esmagou as cabeças do Leviathan, que as deixou para alimentar os habitantes do deserto … ” ^[12] Nesta visão de mundo, os mares são forças primordiais da desordem, e a obra da criação é precedido por um combate divino (ou ” teomaquia “). ^[13]

A criação no modelo “agon” tem o seguinte enredo: (1) Deus como o guerreiro divino luta contra os monstros do caos , que incluem Mar , Morte , Tanino e Leviatã ; (2) O mundo da natureza se une na batalha e os caos-monstros são derrotados; (3) Deus está entronizado em uma montanha divina, cercada por divindades menores; (4) Ele fala, e a natureza traz o mundo criado, ^[14] ou para os gregos, o cosmos . Este mito foi retomado na literatura apocalíptica judaica e cristã posterior e projetado no futuro, de modo que a batalha cósmica se torne o ato decisivo no final da história do mundo: ^[14] assim, o livro do Apocalipse (final do primeiro século EC) conta como, após a vitória final de Deus sobre os monstros marinhos, Novos céus e A nova terra será inaugurada em um cosmos no qual não haverá “mais mar” (Apocalipse 21: 1). ^[15]

A narrativa da criação de Gênesis (Gênesis 1) é o mito por excelência da criação dos “logos”. Como o modelo “agon”, começa com a escuridão e o oceano primordial não criado : ^[16] Deus separa e restringe as águas, mas ele não as cria do nada . ^[17] Deus inicia cada ato criativo com uma palavra falada (“Deus disse, Haja …”), e finaliza com a doação de um nome. ^{[18] A} criação pelo discurso não é exclusiva do Antigo Testamento: é proeminente em algumas tradições egípcias . ^[19] Há, no entanto, uma diferença entre as mitologias do logos egípcio e hebraico: em Gênesis 1 a palavra divina dos Elohimé um ato de “fazer”; a palavra do criador-deus egípcio, ao contrário, é uma ativação quase mágica de algo inerente à pré-criação: como tal, vai além do conceito de decreto (ato divino) para algo mais parecido com o Logos do Evangelho de João . ^[19]

Nomeação: Deus, Sabedoria, Torá e Cristo [ editar ]

No mundo antigo, as coisas não existiam até serem nomeadas: “O nome de um ser vivo ou de um objeto era … a própria essência do que era definido, e a pronúncia de um nome era criar o que era falado”. ^[19] O Antigo Testamento pré-exílico (antes de 586 aC) não permitia igual a Yahweh no céu, apesar da existência continuada de uma assembléia de deidades servas subordinadas que ajudaram a tomar decisões sobre assuntos no céu e na terra. ^[20] Os escritores pós-exílico da tradição da Sabedoria (por exemplo, o Livro dos Provérbios , Cântico dos Cânticos , etc.) desenvolvem a idéia de que a Sabedoria, mais tarde identificada com a Torá.existia antes da criação e foi usada por Deus para criar o universo: ^[4] “Presente desde o princípio, a Sabedoria assume o papel de mestre construtor enquanto Deus estabelece os céus, restringe as águas caóticas e molda as montanhas e os campos”. ^[21] Emprestando ideias de filósofos gregos que sustentavam essa razão uniam o universo, a tradição da Sabedoria ensinava que a Sabedoria, a Palavra e o Espírito de Deus eram a base da unidade cósmica. ^{[10] O} cristianismo, por sua vez, adotou essas idéias e aplicou-as a Jesus: a epístola aos colossenses chama Jesus de “… imagem do Deus invisível, primogênito de toda a criação …”, enquanto o Evangelho de Joãoidentifica-o com a palavra criativa (“No princípio era a Palavra, e a Palavra estava com Deus, e a Palavra era Deus”). ^[11]

Cosmografia (forma e estrutura do cosmos) [ edit ]

Céus, terra e submundo [ editar ]

A Bíblia Hebraica representava um mundo de três partes, com os céus ( shamayim ) acima, a terra ( eres ) no meio e o submundo ( sheol ) abaixo. ^[22] Após o século IV aC, esta foi gradualmente substituída por uma cosmologia científica grega de uma terra esférica cercada por múltiplos céus concêntricos. ^[6]

O oceano cósmico [ editar ]

O mundo de três partes dos céus, da terra e do submundo flutuava em Tehom , o mitológico oceano cósmico, que cobria a terra até que Deus criou o firmamentopara dividi-lo em partes superior e inferior e revelar a terra seca; ^[23] o mundo foi protegido do oceano cósmico desde então pela sólida cúpula do firmamento. ^[24]

O tehom é ou era hostil a Deus: confrontou-o no começo do mundo (Salmos 104: 6ff), mas fugiu da terra seca em sua repreensão; ele agora estabeleceu um limite ou barra para o qual não pode mais passar (Jeremias 5:22 e Jó 38: 8-10). ^[25] O mar cósmico é o lar de monstros que Deus conquista: “Por seu poder ele acalmou o mar, pelo seu entendimento ele feriu Raabe!” (Jó 26: 12f). ^[25] (Raabe é um monstro marinho exclusivamente hebreu; outros, incluindo o Leviatã e o tanino , ou dragões, são encontrados em textos ugaríticos ; não está inteiramente claro se eles são idênticos ao Mar ou se são ajudantes de Mar). ^[26]O “mar de bronze”, que ficava no pátio do templo em Jerusalém, provavelmente corresponde ao “mar” nos templos babilônicos, representando o apsu , o oceano cósmico. ^[27]

No Novo Testamento, a conquista do mar tempestuoso por Jesus mostra a divindade conquistadora subjugando as forças do caos: uma mera palavra de comando do Filho de Deus acalma o inimigo (Marcos 4: 35-41), que então atropela seu inimigo, ( Jesus andando sobre a água – Marcos 6:45, 47-51). ^[28] Em Apocalipse , onde o Arcanjo Miguel expulsa o dragão ( Satanás ) do céu (“E a guerra irrompeu no céu, com Miguel e seus anjos atacando o dragão …” – Apocalipse 12: 7), o motivo pode ser remontava ao Leviatã em Israel e a Tiamat, o oceano caótico, no mito babilônico, identificado com Satanás por meio de uma interpretação da serpente no Éden. ^[29]

Céus [ editar ]

Forma e estrutura [ edit ]

No Antigo Testamento, a palavra shamayim representava tanto o céu / atmosfera quanto a morada de Deus. ^[30] O raqia ou firmamento – o céu visível – era uma sólida tigela invertida sobre a terra, colorida de azul do oceano celeste acima dela. ^[31] Chuva, neve, vento e granizo foram mantidos em armazéns fora do raqia, que tinha “janelas” para permitir-lhes entrar – as águas para inundação de Noé entrou quando as “janelas do céu” foram abertas. ^{[32] O} céu estendia-se até e era coextensivo com (ou seja, tocava) as extremidades mais distantes da terra (por exemplo, Deuteronômio 4:32); ^[33]os humanos que olhavam da terra viam o chão do céu, que também viam como o trono de Deus, feito de lápis-lazúli azul claro (Êxodo 24: 9-10), e (Ezequiel 1:26) ^[34] . Abaixo, havia uma camada de água, a fonte de nossa chuva, que foi separada de nós por uma barreira impenetrável, o firmamento (Gênesis 1: 6-8). A chuva também pode ser armazenada em cisternas celestiais (Jó: 38:37) ou depósitos (Deuteronômio 28:12) ao lado dos depósitos de vento, granizo e neve. ^[35]

Grammaticamente, a palavra shamayim pode ser dual (dois) ou plural (mais de dois), sem descartar o singular (um). ^[36] Como resultado, não está claro se havia um, dois ou mais céus no Antigo Testamento, ^[37] mas muito provavelmente havia apenas um, e frases como “céu dos céus” eram destinadas a enfatizar a vastidão do reino de Deus. ^[33]

Os babilônios tinham uma idéia mais complexa do céu e, durante o exílio babilônico (século 6 aC), a influência da cosmologia babilônica levou à idéia de uma pluralidade de céus entre os judeus. ^[38] Isto continuou no Novo Testamento: Apocalipse aparentemente tem apenas um céu, mas a Epístola aos Hebreus e as epístolas aos Colossenses e os Efésios têm mais de um, embora eles não especifiquem quantos, ^[39] e o apóstolo Paulo fala de sua visita ao terceiro céu, o lugar, segundo o pensamento contemporâneo, onde se encontra o jardim do Paraíso . ^[40]

Deus e os seres celestiais [ editar ]

Israel e Judá, como outros reinos cananeus , tinham originalmente um panteão completo de deuses. ^[41] O chefe do antigo panteão cananeu era o deus El , mas com o tempo Yahweh substituiu-o como o deus nacional e os dois fundiram-se (“Yahweh-El, criador do céu e da terra” – Gênesis 14:22). ^[41] Os deuses remanescentes estavam agora sujeitos a Javé: “Quem no céu é comparável a Yahweh, como Yahweh entre os seres divinos? Um deus temia no Conselho dos seres sagrados …?” (Salmo 89: 6-9). ^[42] No Livro de Jó, o Conselho do Céu, os Filhos de Deus (bene elohim) encontram-se no céu para rever eventos na terra e decidir o destino de Jó. ^[43]Um deles é “o Satã “, literalmente “o acusador”, que viaja pela Terra como um espião imperial persa (Jó data do período do império persa), relatando e testando a lealdade dos homens. para Deus. ^[43]

Os corpos celestes (a hoste celestial – sol, lua e estrelas) eram adorados como deidades, uma prática que a Bíblia desaprova e da qual Jó justos protesta sua inocência: “Se eu olhasse para o sol quando brilhava, ou a lua … e minha boca beijou minha mão, isso também seria uma iniquidade … ” ^{[44] A} crença na divindade dos corpos celestes explica uma passagem em Josué 10:12, geralmente traduzida como Josué pedindo o sol e a lua ficar parado, mas na verdade Joshua profere um encantamento para garantir que o deus-sol e o deus-lua, que apoiavam seus inimigos, não os fornecessem oráculos. ^[45]

Nos primeiros textos do Antigo Testamento os bene elohim eram deuses, mas posteriormente eles se tornaram anjos, ^[46] os “mensageiros” ( malakim ), a quem Jacob vê subindo e descendo uma “escada” (na verdade uma montanha celestial) entre o céu e a terra . ^[47] Em obras anteriores, os mensageiros eram anônimos, mas no período do Segundo Templo (539 aC-100 dC), eles começaram a receber nomes e, por fim, tornaram-se as vastas ordens angélicas do cristianismo e do judaísmo. ^[41] Assim, os deuses e deusas que tinham sido os superiores ou iguais de Yahweh foram primeiro feitos seus pares, depois subordinados deuses e, finalmente, terminou como anjos em seu serviço. ^[41]

Paraíso e a alma humana [ edit ]

Não há conceito de alma humana ou de vida eterna nas partes mais antigas do Antigo Testamento. ^{[8] A} morte é a saída da respiração que Deus uma vez soprou no pó (Gênesis 2: 7), todos os homens enfrentam o mesmo destino no Sheol, uma existência sombria sem conhecimento ou sentimento (Jó 14:13; Qoheloth 9 : 5), e não há como os mortais entrarem no céu. ^[8] Nos séculos após o exílio babilônico , uma crença na vida após a morte e na retribuição pós-morte apareceu na literatura judaica apocalíptica . ^[8] Ao mesmo tempo a Bíblia foi traduzida para o grego, e os tradutores usaram a palavra grega paradaisos ( Paraíso ) para o jardim de Deus ^[48]e o Paraíso chegou a estar localizado no céu. ^[40]

Terra [ edit ]

Geografia cósmica [ editar ]

No período do Antigo Testamento , a Terra era mais comumente considerada como um disco achatado flutuando na água. ^[17] O conceito foi aparentemente muito semelhante ao descrito em um mapa-múndi babilônico de cerca de 600 aC: um único continente circular delimitado por um mar circular, ^[50] e além do mar um número de triângulos igualmente espaçados chamado nagu ” regiões distantes “, aparentemente ilhas embora possivelmente montanhas. ^[51] O Antigo Testamento também localiza ilhas ao lado da terra; ( Salmo 97: 1 ) estes são os “confins da terra” de acordo com Isaías 41: 5 , a extremidade extrema do horizonte circular de Jó (Jó 26:10) onde a abóbada celeste é suportada nas montanhas.^[52] Outras passagens do AT sugerem que o céu repousa sobre pilares (Salmo 75: 3, 1 Samuel 2: 8, Jó 9: 6), sobre fundações (Salmos 18: 7 e 82: 5) ou sobre “suportes” ( Salmo 104: 5), ^[53] enquanto o Livro de Jó imagina o cosmo como uma vasta tenda, com a terra como o chão e o céu como a própria tenda; das extremidades do céu Deus paira a terra sobre “nada”, significando o vasto oceano, seguramente apoiado por estar amarrado ao céu (Jó 26: 7). ^[54] Se os meios técnicos pelos quais Yahweh impede a terra de afundar nas águas do caos não são claros, é, no entanto, claro que ele o faz em virtude de seu poder pessoal. ^[55]

A idéia de que a terra era uma esfera foi desenvolvida pelos gregos no século 6 aC, e no século 3 aC isso foi geralmente aceito por romanos e gregos cultos e até mesmo por alguns judeus. ^[56] O autor do Apocalipse , no entanto, assumiu uma terra plana em 7: 1. ^[57]

Templos, montanhas, jardins e rios [ editar ]

Na cosmologia do antigo Oriente Próximo, o deus-guerreiro cósmico, depois de derrotar os poderes do caos, criaria o mundo e construiria sua casa terrena, o templo. ^[58] Assim como o abismo , o mais profundo, era o lugar do Caos e da Morte, o templo de Deus pertencia à alta montanha. ^[59] Na antiga Judá, a “montanha” (na verdade, pouco mais que uma colina) e a localização do Templo eram Sião(Jerusalém), ^[58] o umbigo e centro do mundo (Ezequiel 5: 5 e 38:12). . ^[60] Os Salmos descrevem Deus sentado no tronosobre o dilúvio (o mar cósmico) em seu palácio celestial (Salmos 29:10), o eterno rei que “põe as trevas de suas câmaras superiores nas águas” (Salmos 104: 3). O Pentateuco Samaritano identifica esta montanha como o Monte Gerizim , que o Novo Testamento também implicitamente reconhece (João 4:20). Essa imagem lembra o deus mesopotâmico Ea que coloca seu trono em Apsu , as águas frescas primordiais abaixo da terra, e o deus cananeu El , descrito no ciclo de Baal como tendo seu palácio em uma montanha cósmica que é a fonte do oceano primordial. fontes de água. ^[61]

O ponto em que reinos celestiais e terrestres se juntam é descrito como um “jardim de Deus” terrestre, associado ao templo e ao palácio real. ^[62] Ezequiel 28: 12-19 coloca o jardim no Éden na montanha dos deuses; ^[63] em Gênesis 2-3, a localização do Éden é mais vaga, simplesmente distante “no leste”, ^[64] mas há uma forte sugestão em ambos de que o jardim seja anexado a um templo ou palácio. ^[65] Em Jerusalém, o templo terrestre foi decorado com motivos do cosmos e do jardim, ^[66]e, como outros antigos templos do oriente próximo, suas três seções formavam um microcosmo simbólico, desde a corte exterior (o mundo visível da terra e do mar), passando pelo Lugar Santo (o céu visível e o jardim de Deus) até o Santo dos Santos. Holies (o céu invisível de Deus). ^[67] As imagens da montanha cósmica e do jardim de Ezequiel reaparecem no Novo Testamento, livro de Apocalipse , aplicado à Jerusalém messiânica , suas paredes adornadas com pedras preciosas, o “rio da água da vida” que flui sob seu trono ( Apocalipse 22: 1-2). ^[68]

Um fluxo do subterrâneo (um oceano subterrâneo de água doce?) Fertiliza o Éden antes de se dividir em quatro rios que vão para toda a terra (Gênesis 2: 5-6); em Ezequiel 47: 1-12 (veja o Templo de Ezequiel ) e outros profetas, o fluxo sai do próprio Templo, faz o deserto florescer e transforma o Mar Morto de sal em fresco. ^[69] No entanto, as águas subterrâneas são ambíguas: elas são a fonte dos rios vivificantes, mas também estão associadas à morte (Jeremias 2: 6 e Jó 38: 16-17 descrevem como o caminho para o Sheol é através da água, e seus portões estão localizados no sopé da montanha no fundo dos mares). ^[70]

Submundo [ editar ]

Sheol e o Antigo Testamento [ editar ]

Abaixo da terra está o Sheol , a morada dos rephaim (sombras), ^[72]embora não esteja totalmente claro se todos os que morreram tornam-se sombras, ou apenas os “poderosos mortos” (compare Salmos 88:10 com Isaías 14: 9 e 26:14). ^[73] Algumas passagens bíblicas afirmam que Deus não tem presença no submundo: “Na morte não há lembrança de Ti, no Sheol, que te dará graças?” (Salmo 6) ^[74] Outros implicam que os próprios mortos são em certo sentido semi-divinos, como a sombra do profeta Samuel , que é chamado de elohim , a mesma palavra usada para Deus e os deuses. ^[75]Ainda outras passagens declaram o poder de Deus sobre o Sheol como sobre o resto de sua criação: “Se eles (os ímpios) cavarem no Seol, de lá minha mão os levará …” (Amos 9: 2). ^[76]

Período Intertestamental [ editar ]

O Velho Testamento Sheol era simplesmente o lar de todos os mortos, bons e maus. ^[77] No período helenístico, os judeus de fala grega do Egito , talvez sob a influência do pensamento grego, passaram a acreditar que o bem não morreria, mas iria diretamente a Deus, enquanto os ímpios realmente morreriam e iriam para o reino. de Hades , deus do submundo, onde eles talvez sofram tormento. ^[78]O Livro de Enoch , que data do período entre o Antigo e o Novo Testamento, separa os mortos em uma caverna bem iluminada para as cavernas justas e escuras para os ímpios, ^[79] e fornece a primeira com uma fonte, talvez significando que estas são as águas vivas da vida.^[80] No Novo Testamento, a parábola de Jesus sobre o homem rico e Lázaro reflete a ideia de que os ímpios começaram a sua punição no Hades imediatamente após a morte. ^[78]

Satanás e o fim dos tempos [ editar ]

O Novo Testamento Hades é um lugar de detenção temporário, para ser usado somente até o fim dos tempos , quando seus habitantes serão lançados na cova do Gehenna ou no Lago de Fogo(Apocalipse 20: 10-14). ^[81] Este lago é subterrâneo ou vai para o subsolo quando a ” nova terra ” surgir. ^[81] O Satã não habita ou supervisiona o submundo – sua esfera de atividade é o mundo humano – e só deve ser lançada no fogo no final dos tempos. ^[81]Ele aparece em todo o Antigo Testamento não como inimigo de Deus, mas como seu ministro, “uma espécie de procurador-geral com poderes investigativos e disciplinares”, como no livro de Jó . ^[81] Foi somente com os primeiros Pais da Igreja que ele foi identificado com a Serpente do Jardim do Éden e passou a ser visto como um rebelde ativo contra Deus, procurando frustrar o plano divino para a humanidade. ^[81]

Veja também [ editar ]

Referências [ editar ]

Bibliografia [ editar ]