A gravura Flammarion é uma gravura em madeira de um artista desconhecido, assim chamada porque sua primeira aparição documentada está no livro de 1888 de Camille FlammarionL’atmosphère: météorologie populaire (“A Atmosfera: Meteorologia Popular”). [1] A gravura tem sido frequentemente, mas erroneamente, referida como uma xilogravura . Ele tem sido usado como uma ilustração metafórica das buscas científicas ou místicas do conhecimento.
A gravura retrata um homem, vestido com um longo manto e carregando um cajado, que está na borda da Terra, onde encontra o céu. Ele se ajoelha e passa a cabeça, os ombros e o braço direito pelo céu repleto de estrelas, descobrindo um maravilhoso reino de nuvens circulantes, incêndios e sóis além dos céus. Um dos elementos da maquinaria cósmica tem uma forte semelhança com as representações pictóricas tradicionais da “roda no meio de uma roda ” descrita nas visões do profeta hebreu Ezequiel . A legenda que acompanha a gravura no livro de Flammarion diz:
Um missionário da Idade Média conta que encontrou o ponto em que o céu e a terra tocam … [1]
Em 1957, o astrônomo Ernst Zinner afirmou que a imagem datava do Renascimento alemão , mas ele não conseguiu encontrar nenhuma versão publicada antes de 1906. [2] Investigações posteriores, no entanto, revelaram que o trabalho era um composto de imagens características de diferentes históricos. períodos, e que tinha sido feito com um buril , uma ferramenta usada para gravura em madeira apenas desde o final do século XVIII. A imagem foi traçada até o livro de Flammarion por Arthur Beer , um astrofísico e historiador da ciência alemã em Cambridgee, de forma independente, por Bruno Weber, o curador de livros raros na biblioteca central de Zurique.[3]
Flammarion foi aprendiz, aos doze anos, de gravador em Paris e acredita-se que muitas das ilustrações de seus livros foram gravadas a partir de seus próprios desenhos, provavelmente sob sua supervisão. Portanto, é plausível que o próprio Flammarion tenha criado a imagem, embora a evidência disso permaneça inconclusiva. Como a maioria das outras ilustrações nos livros de Flammarion, a gravura não tem atribuição.
Embora às vezes referido como uma falsificação ou uma farsa, Flammarion não caracteriza a gravura como uma xilogravura medieval ou renascentista, e a interpretação equivocada da gravura como uma obra mais antiga não ocorreu até depois da morte de Flammarion. A borda decorativa que cerca a gravura é nitidamente não-medieval e foi apenas por corte que a confusão sobre as origens históricas da imagem se tornou possível.
Segundo Bruno Weber e astrônomo Joseph Ashbrook , [4] a representação de uma abóbada celeste esférica separar a terra a partir de um campo externo é semelhante à primeira ilustração em Sebastian’s Cosmographia de 1544, [5] um livro que Flammarion, um bibliófilo ardente e colecionador de livros, poderia ter possuído.
Em L’atmosphère, de Flammarion : météorologie populaire , a imagem refere-se ao texto na página oposta (p. 162), que também esclarece a intenção do autor em usá-lo como ilustração:
Quer o céu seja claro ou nublado, sempre nos parece ter a forma de um arco elíptico; longe de ter a forma de um arco circular, parece sempre achatada e deprimida acima de nossas cabeças, e gradualmente se distancia ainda mais em direção ao horizonte. Nossos ancestrais imaginaram que esse cofre azul era realmente o que o olho os levaria a acreditar que fosse; mas, como Voltaire observa, isso é tão razoável quanto se um bicho-da-seda tomasse sua teia pelos limites do universo. Os astrônomos gregos representavam-no como formado por uma substância cristalina sólida; e, recentemente, como Copérnico , um grande número de astrônomos achou que era tão sólido quanto o vidro laminado. Os poetas latinos colocaram as divindades do Olimpo e a imponente corte mitológica sobre este cofre, acima dos planetas e das estrelas fixas. Antes do conhecimento de que a Terra estava se movendo no espaço, e esse espaço está em toda parte, os teólogos instalaram a Trindade no empíreo , o corpo glorificado de Jesus, o da Virgem Maria, a hierarquia angélica , os santos e todo o celestial anfitrião …. Um missionário ingênuo da Idade Média até mesmo nos conta que, em uma de suas viagens em busca do paraíso terrestre , ele alcançou o horizonte onde a terra e o céu se encontraram, e que ele descobriu um certo ponto onde eles não foram unidos, e onde, inclinando-se seus ombros, ele passou sob o teto dos céus … [6]
O mesmo parágrafo já havia aparecido, sem a gravura que o acompanha, em uma edição anterior do texto publicado sob o título de L’atmosphère: Descrição dos Grandes Fenômenos da Natureza (“A Atmosfera: Descrição dos Grandes Fenômenos da Natureza”, 1872 ). [7] A correspondência entre o texto e a ilustração é tão próxima que uma parece ser baseada na outra. Se Flammarion soubesse da gravura em 1872, parece improvável que ele a tivesse deixado de fora da edição daquele ano, que já estava bastante ilustrada. A conclusão mais provável, portanto, é que Flammarion encomendou a gravura especificamente para ilustrar esse texto em particular, embora isso não tenha sido apurado de forma conclusiva.
A ideia do contato de um céu sólido com a terra é aquela que aparece repetidamente nos trabalhos anteriores de Flammarion. Em seus mundos imaginados e les mondes réels (“Mundos imaginários e mundos reais”, 1864), ele cita uma lenda de um santo cristão, Macário, o romano, que data do século VI. Esta lenda inclui a história de três monges (Theophilus, Sergius e Hyginus) que “queriam descobrir o ponto em que o céu e a terra se tocam” [8] (em latim: ubi cœlum terræse conjungit ). [9]
Depois de contar a lenda [10] ele observa que “os monges precedentes esperavam ir para o céu sem deixar a terra, para encontrar ‘o lugar onde o céu e a terra se tocam’, e abrir o misterioso portal que separa este mundo do outro. Essa é a noção cosmográfica de o universo, é sempre o vale terrestre coroado pela copa dos céus “.
Na lenda de São Macário, os monges não encontram o lugar onde a terra e o céu se tocam. Em Les mondes imaginaires Flammarion conta outra história:
Este fato nos lembra da história contada por Le Vayer em suas Cartas . Parece que um anacoreta (monge cristão ou eremita que vive em retiro, solitariamente, especialmente nos primeiros tempos do cristianismo), provavelmente um parente dos Padres do Deserto do Oriente, se gabava de ter chegado ao fim do mundo e de ter sido obrigado a se curvar , devido à união do céu e do terra naquele lugar distante. [11]
Flammarion também mencionou a mesma história, quase nas mesmas palavras, em sua Histoire du Ciel (“História do Céu”):
“Eu tenho na minha biblioteca”, interrompeu o deputado, “um trabalho muito curioso: as cartas de Levayer. Lembro-me de ter lido de um bom anacoreta (monge) que se gabava de ter” chegado até os confins da terra “e de ter sido obrigado a abaixe seus ombros, por causa da união do céu e da terra nesta extremidade “. [12]
As Cartas referidas são uma série de pequenos ensaios de François de La Mothe Le Vayer . Na carta 89, Le Vayer, depois de mencionar a opinião desdenhosa de Strabo sobre o relato de Pytheas de uma região no extremo norte, onde terra, mar e ar pareciam se misturar em uma única substância gelatinosa, acrescenta:
Aquele bom anacoreta (monge), que se gabava de ter chegado ao fim do mundo, disse da mesma forma que tinha sido obrigado a se rebaixar, por causa da junção do céu e da terra naquela região distante. [13]
Le Vayer não especifica quem é esse “âncora”, nem fornece mais detalhes sobre a história ou suas fontes. O comentário de Le Vayer foi ampliado por Pierre Estève em sua Histoire generale et particuliere de l ‘astronomie (“História Geral e Particular da Astronomia”, 1755), onde ele interpreta a declaração de Le Vayer (sem atribuição) como uma alegação de que Pytheas “havia chegado em um canto do céu, e foi obrigado a se inclinar para não tocá-lo “. [14]
A combinação da história de São Macário com as observações de Le Vayer parece ser devida ao próprio Flammarion. Ele também aparece em seu Les terres du ciel (“As Terras do Céu”):
Com relação aos limites (da Terra) … alguns monges do décimo século da nossa era, mais ousados do que os outros, dizem que, ao fazer uma viagem em busca do paraíso terrestre, eles encontraram o ponto onde o céu e o toque da terra, e até mesmo foram obrigados a abaixar os ombros! [15]
Alguns comentaristas afirmam que Flammarion produziu a imagem para propagandear o mito de que os europeus medievais acreditavam que a Terra era plana . [16] Em seu livro, no entanto, Flammarion nunca discute a história das crenças sobre a forma da Terra. Seu texto sugere que a imagem é simplesmente uma ilustração ilustrativa da antiga visão do céu como uma barreira opaca.
Referências:
- Flammarion, Camille (1888). L’atmosphère: météorologie populaire . Paris: Hachette p. 163O texto também está disponível aqui .
- ^ Ernst Zinner, em Börsenblatt für den Deutschen Buchhandel , Frankfurt, 18 março de 1957.
- ^ Bruno Weber, “Ubi caelum terrae se coniungit: Ein altertümlicher Aufriß des Weltgebäudes von Camille Flammarion”, Gutenberg-Jahrbuch ., Pp 381-408 (1973) ligação on-line .
- ^ Joseph Ashbrook, “Scrapbook Astronomical: Cerca de uma Astronomical Xilogravura,” Sky & Telescope , 53 (5), pp 356-407, Maio de 1977..
- ^ A imagem é mostrada aqui
- ^ Flammarion, Camille (1873). A atmosfera . Nova york. p. 103
- ^ Flammarion, Camille (1872). L’atmosphère: description des grands phénomènes de la Nature . Paris. p. 138
- ^ Flammarion, Camille (1865). Les mondes imaginaires et les mondes réels . Paris. p. 246
- ^ De Vitis Patrum Liber Primus . Paris. 1860. p. 415
- ^ A lenda de St. Macarius pode ser lida na tradução inglesa noVitae Patrum .
- ^ Flammarion, Camille (1865). Les mondes imaginaires et les mondes réels . Paris. p. 328
- ^ Flammarion, Camille (1872). Histoire du Ciel . Paris. p. 299
- ^ De La Mothe Le Vayer, François (1662). Oeuvres de François de La Mothe Le Vayer, volume 3 . Paris. p. 777
- ^ Estève, Pierre (1755). Histoire generale et particuliere de l’astronomie . Paris. p. 242
- ^ Flammarion, Camille (1884). Les terres du ciel . Paris. p. 395
- ^ Veja, por exemplo, aqui e aqui Arquivado 14 de julho de 2010, no Wayback Machine
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