Até cientistas e astrônomos evolucionistas do Vaticano reconhecem a cosmologia bíblica

Texto publicado no Observatório Romano em 14 de outubro de 2009:

No Ano Internacional da Astronomia, a exposição «Astrum 2009» apresentada no Vaticano 

O céu entre a física e a metafísica

por Gianfranco Ravasi

“Uma vez eu encontrei-me em um mosteiro orando por uma abadessa agora nos extremos. Um dia foi apresentado um anúncio que dizia:” Devemos esperar o pior. “O pior, parecia dizer, teria sido para ela ir para céu”. Com esta anedota marcada por uma ironia bem-humorada, mas não menos pungente, o beneditino Jean Leclercq, importante estudioso de São Bernardo e da literatura cristã medieval, evocou um símbolo tão exaltado por todas as civilizações, mas também um pouco exorcizado precisamente por causa da sua “transcendência” em relação ao horizonte terreno onde plantamos pés e raízes. Da mesma forma, a famosa declaração final da Crítica da Razão Práticakantiana – “Duas coisas preenchem a alma com admiração e reverência sempre novas e crescentes, com mais freqüência e por muito tempo o pensamento permanece nela: o céu estrelado acima de mim e a lei moral em mim” – é em nossos dias decididamente alegre reserve. O céu, na verdade, é muitas vezes escondido por um manto de fumaça e a lei moral é imediatamente silenciada pela aspereza e superficialidade.

No entanto, desde que o homem conquistou a posição vertical e levantou a cabeça para cima, o céu continuou a atrair. Lembro-me de uma bela balada de um escritor que me é muito querido pela amizade, Luigi Santucci: nela uma tartaruga que se depara com o pontapé de um transeunte, após a primeira derrota, deixa-se conquistar pela nova contemplação dos espaços celestes anteriormente proibidos.

Anne Frank escreveu: “Tente você mesmo, quando se sentir solitário ou infeliz ou triste, para olhar para fora do sótão quando o tempo estiver bonito. Não as casas ou os telhados, mas o céu. Enquanto você pode olhar o céu sem medo, você será Certifique – se de que você é puro por dentro e você será feliz novamente “. E ela foi repetida por Etty Hillesum quando em seu intenso diário no campo de concentração de Auschwitz ela escreveu em 14 de julho de 1942: “Ainda haverá um pouco de céu para poder olhar e espaço suficiente dentro de mim para unir minhas mãos em uma oração”.

Na imensidão celestial cósmica, no entanto, as ferramentas das pesquisas astrofísicas têm focado sua atenção por séculos, e não apenas o olho vívido do poeta ou crente. E mesmo a visão científica não está isenta de tremores e emoções, a tal ponto que no passado elas estavam entrelaçadas – até mesmo no próprio Galileu – sem embaraço astrológico e astrológico. O mesmo cientista moderno, combinando seus mais sofisticados telescópios nessas intermináveis ​​extensões, adota, com frequência, categorias, linguagens e esquemas interpretativos de matriz simbólica para formular suas teorias. 

É por isso que na exposição “Astrum 2009”, localizada no Ano Internacional da Astronomia e no quarto centenário da invenção do telescópio, nós, que não somos cientistas, percorremos o fascinante itinerário da exposição, somos convidados a nunca perder esta extraordinária dualidade que existe em nós. É claro que somos homens que detectam os “fenômenos”, a “cena”, como é costume dizer hoje, mas, ao mesmo tempo, não hesitamos em investigar também a “base” da realidade. A física e a metafísica, claro, correm em diferentes níveis: são as duas magistânticas famosas que não se sobrepõem.

Esses são os dois caminhos cognitivos não-sobrepostos da ciência e da filosofia, da teologia ou da poesia, como disse o cientista americano Stephen Gould. No entanto, esses dois caminhos não se repelem, de fato, em nosso conhecimento, eles se olham, conversam e escutam um ao outro. O céu, portanto, é o “continente universal, a imensa distância, a região etérea para a qual tudo está falando e se movendo”, como Giordano Bruno escreveu em um de seus Diálogos italianos , que “do infinito universo e mundos”. mas é também a suprema metáfora da transcendência, do além e do outro que o aqui e o imanente. 

A própria Bíblia revela essa duplicidade. Em primeiro lugar, na verdade, ela nos oferece uma cosmologia precisa, obviamente modelada na ciência arcaica, que floresceu na Mesopotâmia, no Egito e na Pérsia, e não sem sua sofisticada análise. O céu é assim esboçado como uma gigantesca cúpula luminosa chamada em hebraico raqia ‘ , que é o firmamento, sustentado por colunas cósmicas cujas fundações penetram, além da superfície horizontal da terra, no abismo caótico e infernal, o antípoda do céu. Uma cúpula acima da qual o oceano celeste treme, cujo fluxo de água, regulado por grandes persianas, pode espalhar sobre a terra a chuva benéfica ou a inundação devastadora. É por isso que parece, desde o início,), a distinção entre as águas “superiores” e “inferiores” da bacia sem limites do mar. 

Do colossal reservatório celestial, portanto, água, granizo, geada, neve, ventos, nuvens e tempestades descem: “Do Senhor dos Exércitos vocês serão visitados – Isaías canta (29, 6) – com trovão, estrondo e barulho ensurdecedor, com furacão e tempestade e chamas de fogo devorador “. O admirável Salmo dos sete trovões , o dia 29, é todo pontuado pelo ressonante da palavra onomatopaica judaica qôlque significa “trovão” e “voz” (divina). As imagens para representar a cúpula celestial se multiplicarão: é semelhante a um rolo desdobrado, diz Isaías (34, 4), que também usa a idéia de um véu ou de uma cortina beduína esticada pelo Criador com um gesto poderoso (40 22); é um tipo de base para um verdadeiro palácio divino do qual – é o mesmo texto Isaiano para afirmá-lo de uma forma pitoresca – Deus “senta e daí os habitantes do mundo parecem gafanhotos”. 

Na majestosa abóbada celeste pendem “os grandes luminares”, isto é, o Sol e a Lua, verdadeiros relógios cósmicos e litúrgicos para as estações, para o calendário das festas e para o ritmo circadiano; nesse tempo as estrelas e as constelações são fixas – o Urso,9, 9 – e os planetas, Vênus, “Lúcifer”, são evocados por Isaías (14, 12), enquanto Saturno, “Chiion”, por Amos (5, 26). É significativo observar que, enquanto no antigo Oriente Próximo o Sol, a Lua e as estrelas são divindades, para a Bíblia eles são “secularmente” simples criaturas comandadas pelo Criador em seu trabalho e em suas órbitas: “O Sol nasce, o Sol lutando para aquele lugar do qual se levantará “( Qohelet , 1, 5); Deus “atribuído ao Sol uma tenda: ele sai como um noivo da câmara nupcial, ele se exalta como um herói que corre em seu caminho, ele se eleva de uma extremidade do céu, sua órbita atinge o outro extremo: para seu calor ele não é um abrigo! ” ( Salmos , 19, 5-7). 

No entanto, não há solução de continuidade ao passar da pesquisa experimental “científica” para a celebração do valor simbólico que as estrelas e os espaços cósmicos contêm. Nós escolhemos apenas alguns exemplos, tirados do Saltério. Pensemos no Salmo 19 que introduz uma surpreendente “narração” que o céu personificado e o ritmo temporal nos dirigem, sem recorrer às palavras; ainda é uma voz poderosa e planetária. Eis a canção do salmista: “Os céus narram a glória de Deus, o firmamento anuncia o trabalho das suas mãos, no dia em que ele confia a história e à noite transmite as notícias, sem linguagem e sem palavras, sem suas vozes são ouvidas, mas para toda a terra sua proclamação se expande, sua mensagem chega aos confins do mundo “(vv. 2-5). ” 

A lição teológica do céu às vezes pode ser perturbadora e excitante ao mesmo tempo. Este é o caso daquela jóia absoluta que é o salmo 8. No “eterno silêncio dos espaços infinitos”, aquela “cana pensante” que é o homem – para usar a famosa expressão de Pascal – é apenas um grão microscópico. Ainda mais insignificante é a sua entidade na frente de um Deus criador que bordar as constelações e planetas no céu com os dedos. E, no entanto, é precisamente este Deus que se debruça sobre o homem e o coroa, tornando-o ligeiramente inferior a si mesmo, soberano do horizonte cósmico. Escutamos o corpo central do hino na versão poética de David Maria Turoldo: “Quando o céu contempla e a Lua / e as estrelas que você ilumina no céu, / eu me pergunto antes da criação: / qual é o homem porque você se lembra? / O que é esse filho do homem / que você tem tanto cuidado dele? / Menos que um deus, / coroado com força e glória! / Você colocou Ele Senhor para o criado, / para ele todas as coisas confiadas: / todas as espécies de rebanhos e de animais, / e animais e feiras de campo, / as criaturas do ar e do mar / e a vida de todos as águas “(vv. 4-9). 

O entrelaçamento entre meteorologia e simbologia teológica é adotado de maneira deslumbrante mesmo por Jesus quando ele protesta porque seus interlocutores sabem usar o céu apenas como um campo de previsões climáticas, mesmo que legítimo, e nem o consideram como um sinal de insights transcendentais: “Quando você vê uma nuvem subindo do oeste, diga imediatamente: “A chuva está chegando”, e assim acontece. E quando o sirocco sopra, diga: “Vai estar quente”, e assim acontece. Hipócritas! Você sabe avaliar a aparência da terra e do céu; por que você não sabe como julgar desta vez? ” ( Lucas 12, 54-56). Talvez seja também por esta razão que muitas vezes a espiritualidade e a ciência cristãs se abraçaram, a partir de personagens como Isidoro, bispo de Sevilha (VI-VII),distinguido entre astronomia e astrologia, mas filologia e alegoria entrelaçadas. Ou como o refinado teólogo Beda o Venerável (século VIII) que já estava então convencido da esfericidade da Terra (“como uma bola de jogo”), que tentou calcular a idade de nosso planeta com respeito ao cosmos e que tentou sua mão na cronologia ( De temporum ratione ). 

A lista poderia continuar por muito tempo seguindo qualquer manual sobre a história da astronomia: o monge beneditino Abelardo de Bath (século XII), tradutor de textos científicos árabe-indianos, o arquidiácono de Catania Enrico Aristippo (século XII), divulgador do Almagestode Ptolomeu, para não mencionar o grande Cusanus, Copérnico, Clavius, também religioso. A paixão astronômica de alguns papas é curiosa, começando com o famoso Silvestro ii (Gerberto d’Aurillac), construtor de astrolábios e esferas armilares e cientista multifacetado, passando por Gregório XIII, autor do calendário homônimo, para chegar a Pio x. que soube preparar relógios de sol, sem esquecer o glorioso Observatório do Vaticano, fundado em 1789, reforçado pela pesquisa astrofísica do jesuíta Angelo Secchi, o primeiro classificador das estrelas com base em seus espectros. 

Esta instituição está na origem da exposição “Astrum 2009”, que abre quinta-feira nos Museus do Vaticano. As estrelas, portanto, simApocalipse Cristo não hesita em se apresentar como “a estrela radiante da aurora” (22, 16). Existe o risco, entretanto, de que o clamor, a excitação e a distração nos impeçam de contemplar o céu como uma realidade e como um símbolo. O filósofo chinês Han Fei (século 3 antes da era cristã) costumava dizer: “Na água de uma lagoa, o céu é espelhado. Mas se você jogar uma pedra nela, a imagem se quebrará em círculos concêntricos e o céu desaparecerá”.

(© L’Osservatore Romano 14 de outubro de 2009)

Fonte: http://www.vatican.va/news_services/or/or_quo/cultura/237q04b1.html