Clipping: Isaac Newton, satanista que consultava espíritos e se dedicava à bruxaria…

Sir Isaac Newton, o satanista

William Blake, pintura de Newton como o Grande Arquiteto.

Recentemente, assisti a um documentário sem graça que afirmava que Sir Isaac Newton era algum tipo de cristão. Esse é o habitual diluído comum, o mesmo tipo que afirma que Washington era um Xian. Quando ele era abertamente anticristo. Ele recusou-se a ter comunhão a vida inteira e declarou no plenário do Congresso, enquanto o presidente durante o primeiro Tratado da América assinava: “Os Estados Unidos não são de modo algum uma nação fundada em princípios cristãos”.

Laurence Gardner mostrou em seus livros que Newton foi chamado de “O Último dos Mágicos” por seus colegas para uma palestra de três horas que ele deu sobre a tradição oculta suméria, sobre o assunto dos Magos. Ele também era um astrólogo que é proibido na Bíblia, além de ter alguma coisa a ver com ser um mágico.

O livro “MAÇONARIA DE ISAAC NEWTON; A alquimia da ciência e do misticismo”, de Alain Bauer. Entra em detalhes que Newton era ocultista e possuía uma quantidade enorme de conhecimento hermético. Newton era membro do Clube de Cavalheiros de Spalding, que era um clube maçônico secreto.

Do livro:

A participação de s na Royal Society e o fato de muitos membros da Royal Society terem sido identificados como os primeiros maçons levaram muitos a acreditar que Newton era um pedreiro. É claro que Newton estava profundamente interessado em arquitetura, geometria sagrada e na estrutura do Templo de Salomão, um assunto que desempenha um papel importante na mitologia maçônica primitiva. No entanto, em última análise, não há evidências para conectar diretamente Newton à Maçonaria.

Talvez a sociedade secreta que mais influenciou Isaac Newton foram os rosacruzes. Embora o movimento rosacruciano tenha causado muita excitação na comunidade acadêmica da Europa durante o início do século XVII, quando Newton atingiu a maturidade, o movimento havia se tornado menos sensacionalista. No entanto, o movimento rosacruz ainda teria uma influência profunda sobre Newton, particularmente em relação ao seu trabalho alquímico e pensamento filosófico. Durante sua própria vida, Newton foi abertamente acusado de ser rosacruz, assim como muitos membros da Royal Society. Embora não se saiba ao certo se Isaac Newton era de fato um rosacruz, e ele nunca se identificou publicamente como um, a partir de seus escritos, parece que ele pode ter compartilhado muitos de seus sentimentos e crenças “.

Newton trabalhou para manter suas associações maçônicas principalmente secretas enquanto trabalhava no ocultismo devido ao controle político da Igreja da Inglaterra. Muitos dos crentes anticristãos de Newton na época eram ilegais e poderiam ter encerrado sua carreira e preso. A blasfêmia sozinha era uma ofensa criminal na Inglaterra na época. Newton, no entanto, recusou-se a tornar-se ministro na Igreja da Inglaterra, que fazia parte de seu dever de seu cargo na universidade na época, e foi absolvido disso. Não é nenhuma surpresa o porquê.

Isso foi quando a Maçonaria Livre ainda era satânica, antes que os banqueiros judeus assumissem o controle com seus Illuminati no final do século 18 e removessem as doutrinas originais e as substituíssem pelas doutrinas judaicas e pelo comunismo. O próprio Washington, em uma carta a um amigo ainda na Biblioteca do Congresso, avisou que a Sociedade Maçônica estava sendo infiltrada pela doutrina dos Illuminati. O que era uma frente para as elites judias de Rothschild e outras potências judias da época.

“O próprio Weishaupt não entrou em uma loja até 1777, quando recebeu indução na Loja Theodore de Bon Conseil em Munique. No entanto, uma vez dentro da Maçonaria, Weishaupt imediatamente foi trabalhar com outros agentes de Rothschild para injetar a doutrina iluminada, de mãos dadas com os judeus. sistemas ocultos para colocar os gentios sob o controle dos anciãos de Sião. Enquanto apodreciam as doutrinas espirituais maçônicas originais e a filosofia da lei espiritual universal. Weishaupt e seus agentes organizaram o Congresso de Wilhelmsbad no castelo de Guilherme IX de Hesse-Kassel , a ocorrer em 16 de julho de 1782. Esse especial especial, que foi importante tanto em tamanho quanto em aspirações, contou com a presença de representantes de elite de lojas maçônicas de todo o mundo.Também foi aí que foi tomada uma decisão para permitir que os judeus excluídos anteriormente fossem admitidos na Maçonaria “.

Newton deixou a mensagem para todos testemunharem. Em sua própria história, ele criou a maçã. Ele estava sentado debaixo da árvore quando a maçã caiu e ele pegou a maçã na mão e foi iluminado. A árvore é a árvore proibida do conhecimento e a maçã era o que a serpente, Satanás ofereceu a Adão e Eva. Eles a pegaram e se rebelaram contra o tirano judeu Yahweh. O deus de Newton era Satanás.

https://ancient-forums.com/viewtopic.php?t=26

Newton era um cientista ou um feiticeiro?

A crença de Isaac Newton nos espíritos e na alquimia pode ter sido essencial para alcançar sua imensa conquista científica: a gravidade. Um novo festival de ciências e artes começa neste fim de semana para explorar esse homem complexo [2012]

 

Se ele não tivesse acreditado em espíritos e “princípios ativos”, Newton poderia não ter concebido a gravidade na forma matemática que ainda usamos hoje. Foto: Corbis

Stuart Clark — @DrStuClark

Logo atrás da maçã de Isaac Newton, que aparece nos Jogos Paraolímpicos, vem uma nova celebração de sua vida e conquistas. O Gravity Fields Festival começa na sexta-feira em Grantham, Lincolnshire. Durante oito dias, a vida e os tempos de Newton serão comemorados por mais de 100 eventos pela cidade, durante o que pode se tornar um evento bienal.

Grantham fica perto do local de nascimento de Newton, Woolsthorpe Manor , e contém a King’s School, da qual o jovem Isaac frequentou. No sábado, às 15h, uma placa azul em sua homenagem será revelada pelo astrônomo real Sir Martin Rees.

Freqüentemente retratado erroneamente como um racionalista frio, Isaac Newton é uma das figuras mais convincentes da história. É verdade que ele era capaz do pensamento mais preciso e lógico possível para um ser humano: seus três anos de trabalho obsessivo que deu origem aos Principia, contendo sua teoria da gravidade, permanecem como a maior conquista da ciência.

Com toda a certeza, porém, ele também foi consumido com o que agora veríamos como atividades completamente não científicas: alquimia e profecia bíblica.

A alquimia era uma grande paixão de Newton. Em uma nota de rodapé na página 21 da meticulosa biografia de Richard Westfall, Never at Rest , o autor afirma: “Meus modos de pensamento estão tão distantes dos da alquimia que fico constantemente inquieto ao escrever sobre o assunto … [No entanto] minhas preferências pessoais não pode fazer desaparecer mais de um milhão de palavras que ele escreveu no estudo da alquimia “.

A historiadora e romancista Rebecca Stott escreveu em seu romance Ghostwalk que, com essas palavras, “Westfall admitiu desejar que ele pudesse fazer esses milhões de palavras desaparecerem”. Isso pode estar exagerando um pouco, mas claramente a alquimia de Newton é um pouco embaraçosa para os estudiosos modernos.

Por mais tentador que seja, descartar tudo isso de alguma forma afastado da ciência de Newton, sua crença nos espíritos e o que os alquimistas chamavam de princípios ativos quase certamente lhe permitiram conceber a gravidade na forma matemática que ainda usamos hoje.

Na época de Newton, os filósofos naturais haviam virado as costas para a astrologia e, com ela, a idéia de que as influências podiam simplesmente saltar pelo espaço vazio. Em vez disso, os impulsos precisavam ser transmitidos através de coisas que se tocavam. Então, se havia uma força vinda do Sol que movia os planetas, era preciso fazê-lo através de um meio.

Talvez fosse um fluido, levado a circular pela rotação do sol, que carregava os planetas. Esse era o pensamento do filósofo francês René Descartes .

No entanto, Newton não conseguiu fazer funcionar a solução mecânica de Descartes. Os vórtices simplesmente não podiam reproduzir as mudanças na velocidade dos planetas quando se aproximavam do sol.

A alquimia ofereceu uma saída, tendo como base filosófica a existência de influências não materiais – espíritos -. Eles não precisavam de contato físico e poderiam induzir transformações ou movimentos através do desencadeamento de “princípios ativos” dentro de um objeto.

Preparado para acreditar nessas idéias, Newton descobriu uma equação matemática simples e elegante que descrevia o comportamento da gravidade sem a necessidade de um fluido intermediário. A gravidade aparentemente funcionava no espaço vazio. Ele chamou esse princípio de “ação à distância” e, em vez de “espírito”, começou a usar a palavra “força” para refletir melhor seu caráter matemático.

Sua equação também revela o “princípio ativo” que governa a resposta de um objeto à gravidade. É massa. Com tais analogias diretas com espíritos e princípios ativos, Newton certamente deve ter sentido algum tipo de justificação por suas crenças alquímicas.

A teoria da gravidade foi tão bem-sucedida que se tornou um dos gatilhos da Era da Iluminação. Embora quase ninguém acredite agora no conceito de alquimia, ainda acreditamos que a gravidade pode exercer uma influência no espaço vazio. Os engenheiros ainda usam a matemática de Newton para lançar satélites e enviar naves espaciais para planetas distantes.

Então Sir Isaac era um cientista ou um feiticeiro? Na verdade, ele era um pouco dos dois. E foi por isso que ele pôde ter sucesso onde outros fracassaram.

Festival Gravity Fields acontece de 21 a 28 de setembro. Stuart Clark é o autor de O Sensorium of God (Polygon) e estará falando no festival na quinta – feira .

Fonte: https://www.theguardian.com/science/across-the-universe/2012/sep/21/isaac-newton-scientist-sorcerer

Cientista Louco # 9: Sir Isaac Newton

Newton não foi o primeiro da era da razão. Ele foi o último dos mágicos, o último dos babilônios e sumérios … –
John Maynard Keynes, economista, historiador, barão. 1

Uma fatídica maçã cai de uma árvore e bate na cabeça do jovem Isaac Newton. Newton tem uma epifania (e presumivelmente um lanche saudável para o coração).

Por que, ele se pergunta, os objetos sempre caem. Por que não acorda? Ou de lado? Ou de alguma maneira saca-rolhas maluca e irrealista? Então ele o atinge: talvez a maçã não tenha caído . Talvez tenha sido atraído por uma força invisível que emana da nossa Terra. Bouyed pelos anticarcinogênios da fruta e pelos fitonutrientes reguladores da glicose , ele passa a esboçar os fundamentos da teoria da gravidade universal, cálculo diferencial e mecânica clássica, inconscientemente, iniciando o Iluminismo.

Todos conhecemos a lenda, mas há alguma verdade nela? A maçã de Newton é uma metáfora útil para inovações inesperadas? Ou é um truque, projetado para desviar a atenção da verdadeira inspiração de Sir Isaac? Uma fonte tão cultista, tão paralisantemente obscura que nenhum professor de ciências da escola ousaria dizer seu nome.

Sotheby’s, 1936. Um tesouro secreto de manuscritos newtonianos não publicados é colocado em leilão e, pela primeira vez, é disponibilizado para estudos sérios. Os jornais dariam aos historiadores um vislumbre de um Newton que poucos sabiam que existia – um obcecado por profecia bíblica, 2 magia oculta e alquimia. 1

Representação de um laboratório alquímico pelo artista flamengo do século XVII David Teniers.

Este post pressupõe uma compreensão básica e profunda da simbologia, prática e conhecimento alquímico. Mas, caso você tenha vivido embaixo de uma rocha durante os séculos 13 a 17, começaremos com uma breve atualização:

Primeiro, você precisa conhecer seus metais. Para os alquimistas, o metal cresce como uma planta. Começa na sua forma mais impura, o chumbo, depois amadurece progressivamente em estanho, cobre, ferro, prata e, finalmente, ouro. Como o metal sólido parece mercúrio quando você o derrete, pensava-se que um tipo especial de mercúrio permanecesse oculto em todo o metal . 1

Se o alquimista pudesse apenas destilar esse mercúrio abstrato, “filosófico”, ele poderia criar um dispositivo que pudesse transformar efetivamente o metal barato em um sério bling. Armado com essa engenhoca, a chamada ” pedra filosofal “, ele poderia transformar chumbo em ouro. 1 Além do mais, ele (e eram praticamente os caras aqui) teria à sua disposição o dispositivo de auto-aperfeiçoamento mais legal, mais impressionante e mais indestrutível da história do universo. 3

Gravuras alquímicas transmitem mensagens secretas.

Pense nisso como o esquema rápido para ficar rico original, se ficar rico também implicou em ficar mais esperto, viver para sempre, curar todas as doenças e se tornar uma pessoa realmente incrível em todos os aspectos. 4

Mas forjar a pedra não era uma simples questão de seguir uma receita. Alquimistas falaram em código. Eles ocultaram suas reações químicas em simbolismo elaborado e imagens enigmáticas projetadas para descobrir os indignos. 1 Em vez de instruir os iniciados careca a misturar duas substâncias em um incêndio, o alquimista idiota provavelmente ofereceria alguma alegoria misteriosa (ou seja, “Deixe o dragão vermelho devorar a águia branca”.) 5

Como todos os grandes alquimistas, Newton se esforçou para obter sua própria receita para o mercúrio filosófico. Quando a literatura padrão provou falta, ele começou a procurar textos progressivamente mais misteriosos. 1 Os mitos antigos tornaram-se receitas codificadas para serem testadas em laboratório. 1 As escrituras bíblicas eram vistas como evidência de processos alquímicos. 3 Nenhuma fonte era muito obscura, muito antiga para conter potencialmente uma merda séria ao estilo do Código Da Vinci.

Parece que Sir Isaac também teve sucesso, porque em um manuscrito encontramos o seguinte:

… Eu tenho no fogo vários colares com ouro e esse mercúrio. Eles crescem nesses óculos na forma de uma árvore e, por uma circulação contínua, as árvores são dissolvidas novamente com o trabalho em um novo mercúrio. Eu tenho um vaso assim no fogo com ouro assim dissolvido, onde o ouro não foi visivelmente dissolvido através de um corrosivo em átomos, mas extrínseca e intrinsecamente em um mercúrio tão vivo e móvel quanto qualquer mercúrio encontrado no mundo. Pois faz com que o ouro comece a inchar, a ficar inchado, a apodrecer e a brotar em brotos e galhos, mudando de cor diariamente, cujas aparências me fascinam todos os dias. Reconheço que este é um grande segredo da alquimia. 1

Isso é nada menos que o verdadeiro mercúrio filosófico ?! Sangue de metais ?! Mais precioso de todas as coisas? !! As instruções detalhadas que adornam o restante do manuscrito sugerem que sim.

Newton usou minério de antimônio bruto para extrair energias vivificantes do espaço. Essas energias foram usadas para “acionar” o mercúrio regular, transformando-o na variedade filosófica. Na linguagem da alquimia, ele deixou o greene lyon devorar o sol. 1

Agora tudo isso pode parecer perigosamente insano, mas para um homem instruído do século XVII, o interesse pela alquimia não era tão importante. 1 Um pouco exagerado, talvez, mas certamente nada para ser ridicularizado (o ridículo é o método preferido de registrar desaprovação na época). Para muitos europeus do século XVII, esse material era totalmente legítimo. Portanto, seria difícil culpar um cara por misturar mercúrio em seu tempo livre.

O fato é que Newton não era apenas um cara do século XVII . Ele foi Newton , antepassado da iluminação, o primeiro a contemplar o mundo em sua verdadeira forma, livre de fantasmas, éteres e influências ocultas. Se sua visão de mundo foi colorida por sua crença na alquimia, toda a visão de mundo newtoniana que ele gerou também pode ser manchada?

Wuzza?

A resposta é, surpreendentemente, sim! Para a estudiosa de Newton Betty Jo Dobbs, que passou tanto tempo investigando as pesquisas ocultas de Sir Isaac quanto qualquer outra pessoa, a teoria da gravidade de Newton exibe marcas de uma gênese decididamente alquímica. 3

No mínimo, uma teoria tão revolucionária quanto a gravidade nunca poderia ter saído da filosofia mecânica predominante da época. Os filósofos mecânicos do século XVII acreditavam que a matéria comum era fundamentalmente inerte. 1 Qualquer movimento que você via era causado por criaturas vivas ou por Deus (por meio de um éter imaterial posto em movimento no início dos tempos). 1 A matéria sem vida não fez nada e certamente não provocou outros pedaços de matéria sem vida através de grandes distâncias.

Para muitos, a sugestão da gravidade, a idéia de que a matéria tem sua própria força intrínseca que opera misteriosamente através de vazios insondáveis, fedia fortemente ao ocultismo. 3 E eles seriam perdoados por pensar assim, uma vez que Newton nunca realmente explicou como esse princípio atraente funciona. Ainda hoje não temos a menor idéia de como a gravidade realmente funciona.

Então, onde, então, Newton conseguiu os ganas para perseguir uma idéia tão estranha?

Segundo Dobbs, a resposta está na alquimia, não nas maçãs. Enquanto a matéria para os mecanicistas não passava de um caroço sem alma, a “matéria” alquímica está viva com energia espiritual. 3 “Toda matéria devidamente formada é,” nas palavras de Newton, “acompanhada de sinais da vida” – uma essência mística que o alquimista procura explorar para seus próprios fins arcanos. 3 A própria receita de Newton para o mercúrio filosófico depende fortemente da ação de tais poderes sobrenaturais. 1 Ao extrair influências celestes do cosmos, ele é literalmente capaz de dar vida ao metal morto. 1

Ei pessoal, esperem um segundo?

Para Dobbs, e também muitos outros historiadores, parece quase certo que Newton tenha aplicado seu conhecimento prático da espiritualidade material à sua teoria emergente da gravidade universal. 3 A noção de corpos auto-atraentes começa a fazer muito mais sentido se considerarmos que toda a matéria é infundida com energia oculta . Longe de ser uma quebra radical na tradição, a gravidade, vista no contexto da alquimia de Newton, é simplesmente uma explicação racional para os fenômenos percebidos. Se a pedra filosofal pode realmente transformar chumbo em ouro, quem diria que duas pedras não podem exercer um leve puxão uma na outra?

Cientistas evangélicos ? Sondas de espaço robótico ?! Esse cara ? !!

Espero que agora esteja surgindo uma imagem mais confusa da maçã de Newton. A árvore do conhecimento não produz suas verdades de boa vontade para o pensador ocioso. Seu fruto é pouco mais do que um ardil róseo para desviá-lo dos gloriosos segredos escondidos em suas raízes – nos grimórios, tabulaes e notas de rodapé alquímicas enigmáticas que Sir Isaac devorava com tanta avidez.

Talvez, se quisermos discernir alguma verdade nesse mito, devemos forçá-lo através das mesmas transformações alquímicas às quais Newton sujeitou seu mercúrio. Somente quando apodrece, purifica e absorve o espírito do cosmos, a maçã de Newton revela seu verdadeiro significado. Nesse ponto, será muito parecido com a pedra filosofal – fênix vermelha e sábia além de qualquer medida terrena de conhecimento – uma mensagem codificada de um além insondável.

Este famoso logotipo foi inspirado na maçã de Newton, não no suicídio de Alan Turing (via maçã com cianeto), como alguns suspeitavam.

Fonte: http://www.madscientistblog.ca/mad-scientist-9-sir-isaac-newton/#sthash.PfvEBZpt.dpbs

CIÊNCIA E CRISE ECONÔMICA

A Adoração Pagã de Isaac Newton

por Lyndon H. LaRouche, Jr.20 de outubro de 2003

Prefácio: A maldição do empirismo moderno

A fonte mais comum das grandes e verdadeiramente trágicas falhas da tentativa de prática da ciência física pela sociedade oficial é encontrada no abismo que separa a ciência perseguida meramente como ocupação profissional, da ciência perseguida como missão de descoberta da verdade. No primeiro caso, o profissional pergunta: “Será aceito? Funcionará?” No segundo caso, ele pergunta: “Eu provei que isso é realmente verdade?”

Esqueça a conversa acadêmica habitual! Esqueça o que seus colegas dizem! “É mesmo verdade? Você realmente sabe que é verdade ou apenas espera que seus colegas compartilhem seu desejo de acreditar que é verdade? Você acredita nisso, apenas porque tem medo de ser ridicularizado, se não acredita?”

“Você realmente deveria acreditar no que propõe?” Para a chamada “mente prática”, o filisteu usual de negócios, política ou ciência, pode-se pensar que a diferença entre os dois é pequena, mesmo que tenha significado meramente trivial. Pelo contrário, entre os dois estados da mente existe um abismo, um abismo profundo e um que é quase intransponível, um abismo que representa o que costuma ser uma diferença trágica, não apenas para o cientista, mas para a própria cultura.

Na política de hoje, por exemplo, atualmente sou confrontado por nove rivais patéticos pela indicação à presidência dos EUA no Partido Democrata em 2004. Alguns deles são legisladores inteligentes e capazes, mas, como candidatos à presidência, eles têm sido, até agora, um pacote lamentável de puro desastre. Entre os poucos desse grupo que vale a pena mencionar, o problema não é que eles não têm o potencial de inteligência para uma compreensão razoável das questões de guerra, economia e justiça social que ameaçam nossa república hoje. O problema é que, em seus papéis de candidatos, eles não têm a “coragem” simples de abordar essas questões publicamente, assim como cada um deles demonstrou a falta de coragem para debater assuntos relevantes, como a atual economia econômica sistêmica. crise publicamente comigo, um candidato líder nacionalmente à indicação, e, no registro público, a principal previsão econômica de longo alcance do mundo nas últimas décadas. O tipo geral de psicopatologia responsável por essa falha emocional por pessoas capazes de outro modo é de importância crucial para a compreensão dos assuntos específicos da ciência econômica nos quais nossa atenção se concentrará no corpo deste relatório.

Nesta ocasião, precederei agora a apresentação da minha solução proposta para esse problema com uma descrição da principal fonte de expressões relevantes da incompetência científica atualmente em curso, frequentemente encontrada entre os principais profissionais da economia treinados pela universidade e outros hoje. Portanto, o resumo prefatório imediatamente seguinte da história política moderna desse problema da prática científica física. Após esse resumo, voltarei, no corpo deste relatório, à carne desse problema, refletida na crise da atual colapso do atual sistema monetário-financeiro do mundo.

Para esse fim, dedico esse prefácio ao caso trágico e exemplar de um devoto muito famoso e professo de Isaac Newton, Leonhard Euler.

Dadas as extensas realizações de Euler na matemática, seus diversos ataques à descoberta singularmente original de Gottfried Leibniz do cálculo infinitesimal, não estavam apenas errados, mas uma fraude, uma mentira suja. Por mais de dois séculos, as diversas fraudes de Euler – cada uma delas cruel – contra Leibniz, foram copiadas, mais ou menos diretamente, pela maioria dos livros e salas de aula relevantes da nossa cultura. Hoje, essas falsas premissas empregadas por Euler tornaram-se um dogma implicitamente evidente, mesmo para muitos profissionais. Os exemplos notáveis, embora radicalmente extremos desse dogma, incluem a influência de tais acólitos do patético Ernst Mach e do completamente malvado Bertrand Russell como Norbert Wiener (a farsa da “teoria da informação”), John von Neumann (a “análise de sistemas” e ”

Todas as mentiras sujas!

Como mostrarei, essas fraudes de Euler e seus seguidores empiristas podem não ter causado todas as principais incompetências sistêmicas da universidade de hoje e o treinamento profissional relacionado nas questões de políticas econômicas; no entanto, eles causaram muito disso e tipificam o método errôneo que tem sido a principal causa do resto.

A fraude de Euler teve como premissa a versão do empirismo associada a esses seguidores do influente veneziano de Paris, Antonio Conti, que desempenhou uma mão orientadora, de Paris, na transformação do que havia sido um tagarela relativamente obscuro da magia negra, Isaac Newton, em uma celebridade apoiada por Voltaire do “Iluminismo” britânico-francês do século XVIII. Embora o sistema de corrupção moral conhecido como empirismo tenha sido introduzido na Inglaterra e na França do século XVII pela influência de Paolo Sarpi, de Veneza, em figuras anglo-holandesas e francesas como Sir Francis Bacon, Thomas Hobbes, René Descartes e John Locke, ele foi a captura das Ilhas Britânicas em 1688-89, liderada pela Companhia Holandesa da Índia, William of Orange, e os desenvolvimentos políticos e militares relacionados de 1689-1714, o que deu novas reviravoltas à doutrina neocamita de Sarpi. É apenas a partir desse ponto de referência histórico que somos capazes de situar o significado político atual de reducionistas como Euler, Lagrange, Kant, Laplace, Cauchy, et al. para referência.

A característica clínica comum à maioria dos anteriores, ou casos semelhantes de comportamento entre acadêmicos e afins hoje em dia, é a cegueira histérica daquela pessoa para o que deveria ter sido óbvio para ele como loucura na escolha do método. Tal comportamento entre profissionais, ou algo semelhante, não pode ser classificado de maneira justa como algo além de “histeria” psicopatológica. O tipo irrelevante de explosões emocionais que frequentemente colorem a polêmica dessas pessoas deve ser reconhecido como exatamente isso. Suas explosões geralmente refletem paixões que são mais atribuíveis a neuroses, ou piores, do que questões de substância. No que diz respeito à adoração de seus semideuses, como Newton, Euler, Lagrange, Laplace e Cauchy, muitos devotos, mesmo entre profissionais, são, como mostrarei aqui, não melhores do que fanáticos religiosos.

Esta patologia entre profissionais é geralmente expressa da seguinte forma.

As fraudes referenciadas por Euler et al. Tipificam casos em que a consistência formal dedutiva-indutiva é empregada como um tipo de truque prático. O ponto crucial a ser feito no diagnóstico desses truques é que as deduções dessa pessoa são controladas pelo uso reducionista de essencialmente fictícios (por exemplo, a priori) formas de definições “auto-evidentes”, axiomas e postulados. Tais são as ficções da geometria euclidiana, de William of Ockham, do empirista, ou Descartes. Como no caso da loucura corporativa generalizada de substituir o que é chamado de “benchmarking” pelo projeto de engenharia real, essas ficções foram usadas por eles como um substituto relativamente barato para a prova experimental de princípio necessária para definir qualquer forma racional de elementos elementares. proposição de física matemática. Os estudiosos da literatura moderna devem reconhecer esse tipo de comportamento entre os matemáticos como algo da vida acadêmica inglesa da Grã-Bretanha do século XVIII, que Jonathan Swift descreveu em seu relato alegórico da Viagem de Lemuel Gulliver a Laputa.

Na história mais longa da matemática européia, a forma da questão colocada por trotes como o de Euler, remonta a fontes antigas, como os sofistas, ou, para o mesmo efeito, o método de retórica empregado, contra o trabalho de Platão, por Demóstenes. Aristóteles. Todas as farsas modernas mais famosas da física matemática profissional européia derivam diretamente do sofisma de Aristóteles, ou como a fundação de Paolo Sarpi do sofisma mais radical do empirismo moderno ecoou o irracionalista medieval William of Ockham.

‘Poder’ versus ‘Energia’

Tome o conflito clássico entre os conceitos de “poder” e “energia” como uma ilustração mais apropriada desse ponto.

A questão crucial da física matemática contemporânea colocada por esse conflito Platão-Aristóteles, que sumariamente detalhada por meus associados, Sr. Antony Papert e Dr. Jonathan Tennenbaum, é um ponto central da controvérsia mortal sobre o assunto da geometria. Onde Platão escreve o que o uso moderno traduz como “poder” ( dynamis ), ou o Kraftdo alemão de Leibniz, Aristóteles escreve “energia”. Os dois termos, “poder” ou “energia”, assim empregados, significam significados diretamente opostos e se referem a tipos de objetos diretamente opostos: O poder representa o papel dos princípios físicos universais em ser a causa de uma qualidade de ação específica; A noção de energia de Aristóteles, trazida à prática moderna por oponentes empiristas de Carl Gauss, Wilhelm Weber e Bernhard Riemann como Clausius, Kelvin, Grassmann, Helmholtz, Maxwell, Boltzmann e o grupo de fanáticos radicalmente reducionistas e positivistas associados ao culto de Ernst Mach, et al., representa um efeito.

“Poder”, como Platão enfatiza, é tipificado pelo que os Arquitas pitagóricos demonstraram como a solução para dobrar o cubo com nada além de construção geométrica. “Poder” significa o efeito prático (por exemplo, efeito físico) de empregar a descoberta de um princípio universal definido experimentalmente para efetivar uma qualidade qualitativamente superior.resultado de alguma ação humana em nosso universo. A “energia” de Aristóteles, adotada pelos autores do século XIX da termodinâmica matemática reducionista, é um “demônio” irracional, como o demônio Maxwell, que existe apenas sob o assoalho dos pesadelos. Sofistas modernos insistem, como seria de esperar que sofistas, que esses empiristas estivessem falando como cientistas; a verdade é que esses sofistas estavam substituindo um tipo desagradável de crença religiosa por ciência. A religião em questão é adequadamente identificada como adoração “demoníaca”.

Por exemplo, A fábula das abelhas , de Bernard Mandeville, argumenta que o desencadeamento do “demônio” voluntário da maldade individual (“vícios”) dos indivíduos deixa a sociedade próspera e feliz. A noção de laissez-faire do fisiocrata François Quesnay e o plágio de Adam Smith do laissez-faire de Quesnay como “livre comércio” oferecem exatamente a mesma adoração ao vício irracional do “demônio”, assim como a fábula das abelhas de Mandeville .[1] Para o mesmo efeito, o positivista radical Norbert Wiener invocou os poderes do “demônio de Maxwell” para fundar sua farsa da “teoria da informação”.

“Poder”, conforme definido pelos argumentos de Platão e Leibniz, é tipificado pelas descobertas de princípios da química física, através das quais progredimos do uso de radiação solar simples, através do poder prometeano superior, representado pelo uso controlado do fogo, através as potências sucessivamente mais altas representadas por máquinas rotativas e pelo uso de reações nucleares e termonucleares. Cada uma dessas etapas eleva a sociedade em relação ao poder do homem sobre suas circunstâncias, per capita e por quilômetro quadrado. Esse progresso é realizado através dessas descobertas de princípio, por meio das quais empregamos o mesmo esforço para alcançar um resultado qualitativamente mais eficaz. O conceito de poder de Platão,

Hoje, essa noção de poder pode ser rastreada diretamente pelo uso dos pitagóricos de um método pré-euclidiano de geometria construtiva, um método derivado do antigo progresso na astronomia que eles denominavam “esféricos”. Foi ao ver os céus visíveis como uma exibição de movimento dentro de um espaço esferoidal de diâmetro muito, muito grande, tanto como astronomia quanto como matéria relacionada aos princípios da navegação transoceânica, que uma cultura grega clássica como Thales, Solon, e Pitágoras, informada pelo magnífico conhecimento egípcio a ser lido do desenho das Grandes Pirâmides, introduziu o conceito de “princípios universais eficientemente” à civilização européia. Esse ponto crucial deve ser reafirmado para maior clareza, como segue.

A escola pitagórica de geometria clássica pré-euclidiana adotou os paradoxos cruciais de uma geometria construtiva como tipificação do efeito da ação dos princípios físicos universais. Assim, eles associaram a noção de universalidade ao comportamento do universo esferóide percebido ao nosso redor e definiram princípios físicos universais como as causas invisíveis que geram as anomalias legalmente recorrentes do domínio “esferoidal” observado. Assim, para Kepler, o aparente retorno paradoxal da órbita de Marte refletia o papel da gravitação universal na organização das relações entre os planetas do nosso sistema solar.

Assim, eles fizeram perguntas elementares como: 1.) Defina o significado de uma linha. Agora, tente construir a duplicação de um comprimento dessa linha dentro dos limites da “linearidade” assim definida. Ah! Devemos prosseguir para um princípio maior, adicionado, da noção de superfície: linhas determinadas por superfícies. 2.) Dobra um quadrado por construção, não aritmética. O paradoxo dos irracionais agora substitui a linearidade simples. Um princípio médio, entre o quadrado original e seu duplo, deve ser definido. 3.) Agora, dobrar um cubo por construção; o chamado Delian Paradox requer um par sucessivo de ações más. As ações pelas quais podemos proceder de uma linha aparente, para uma superfície e de uma superfície para um sólido, são necessárias para lidar com o universo como nos é apresentado de uma forma intrinsecamente paradoxal pela percepção dos sentidos. Portanto,princípios físicos universais , princípios expressos como fenômenos da geometria construtiva, exemplos que nos mostram a base físico-experimental da qual depende a existência de uma matemática competente (por exemplo, Gauss-Riemann).

Um quarto caso especial, além da linha, superfície e sólido – o da singularidade da construtibilidade de uma série de sólidos platônicos – mostra-nos, como Platão e Kepler ilustraram esse ponto, que o universo físico não é um eu – tipo de espaço vazio invadido por partículas – não o espaço da “ação à distância”. O universo, incluindo o que a percepção sensorial atribui ao espaço, é governado inteiramente (como Leibniz mostrou, generalizada e perfeitamente infinitesimalmente ), por princípios físicos universais; a própria existência do espaço (e também do tempo) depende de princípios que devem ser descobertos de maneira experimental-física, nunca a priori .

Para recapitular e reforçar esse ponto crucial que acabamos de mencionar, reflita sobre os seguintes casos.

A descoberta original de Kepler da gravitação universal; O princípio de Fermat de caminho mais rápido (e não mais curto); A definição de Leibniz de um cálculo infinitesimal; A descoberta de Leibniz das noções inter-relacionadas da catenária, de um princípio físico de menor ação universal e da noção associada de logaritmos naturais; faça uma distinção entre a percepção sensorial e os princípios universais que não são diretamente sentidos, mas cuja existência é comprovadamente a autoria eficiente dos paradoxos relevantes da percepção sensorial.

O problema de representar a relação entre a percepção sensorial e um princípio físico comprovável, apresentado pela descoberta da gravitação de Kepler, foi resolvido sucessivamente pelo trabalho de definir o domínio complexo, principalmente por Carl Gauss e Bernhard Riemann. Este último método preserva a noção pitagórica de esférica e, no caso da noção relacionada à catenária de ação mínima física universal, emprega o princípio adotado por Archytas para resolver a duplicação do cubo por construção. Esse último modelo, conforme referenciado no artigo de Gauss de 1799 sobre The The Theorem Fundamental of Algebra ,[2] serviu de guia para o desenvolvimento de uma forma apropriada de representação matemática da relação entre a percepção sensorial e o princípio invisível, mas eficiente.

Esses princípios, assim concebidos, representam poderes no sentido platônico.

Infelizmente, sob os romanos, a civilização deu um grande passo para trás em relação à ciência e cultura da Grécia clássica e helenística. O sistema aristotélico aristotélico de astrônomo Claudius Ptolomeu, que continuou a dominar a civilização européia até que as descobertas de Kepler derrubaram a astronomia de Ptolomeu, Copérnico, Brahe e Galileu de Sarpi, é típico de fraudes de longo alcance, como o empirismo que dominou Euler e seus seguidores até os dias atuais.

Essas distinções entre o princípio científico do “poder” e o “demônio” reducionista (ou “vício”) chamado “energia” estão implícitas nas descobertas originais de Kepler e Leibniz, mas começaram a ficar mais claras pela influência de os grandes educadores do século XVIII Abraham Kästner e Hofrath AW von Zimmermann em seu aluno Carl Gauss. O argumento de Kästner prescreveu um retorno à geometria construtiva anti-euclidiana (e também pré-euclidiana). Isso se refletiu de maneira simples e clara no texto de Gauss, 1799, The The Theemem Fundamental of Algebrae no desenvolvimento subsequente dos princípios gerais de curvatura que levaram à célebre dissertação de habilitação de Bernhard Riemann, de 1854, que definiu uma noção abrangente de uma geometria física universal e definiu, para mim (durante 1952-53), a noção necessária de uma forma praticável dessa ciência da economia física que se reflete neste artigo.

De fato, ao longo da história da civilização especificamente européia, desde o trabalho de Thales, Solon e os pitagóricos, houve uma batalha entre as forças da ciência humanista clássica, tipificada por Platão, e as forças opostas. do reducionismo, como este último é tipificado pelo culto de Delfos ao Apolo pitoniano, aos sofistas e aos celebrados “bípedes sem penas”, conhecidos como os aristotélicos. O assassinato judicial de Sócrates por esse partido democrata de Atenas, também conhecido como sofistas, tipifica a essência da divisão fundamental em toda a civilização européia, desde antes da Era de Péricles até os dias atuais.O reducionismo moderno, como expresso pelo trabalho referenciado de Euler e Lagrange, é essencialmente um sintoma da controvérsia contínua, uma controvérsia que os assassinos judiciais de Sócrates definiram como uma questão de religião, a questão dessa forma de fanatismo religioso pagão expressa por Euler. fraude contra Leibniz .

A origem da forma das doutrinas neo-aristotélicas e empiristas específicas do século XVI na Europa foi o esforço, pelas forças reacionárias que restaram da sociedade medieval, de erradicar a influência principal do Renascimento da Europa, centrado na Itália, no século XV. O relato da controvérsia de Euler deve estar situado clinicamente nesse contexto.

As origens do empirismo de Euler

Considere a história política dessa farsa de Euler et al.

Esse renascimento do século XV produziu os primeiros estados-nação modernos, baseados no princípio da soberania nacional daqueles tipos de governos comprometidos com a defesa e promoção do bem-estar geral de toda a população e de sua posteridade. Esses princípios não eram novos em si mesmos; a Grécia clássica de Sólon, Sócrates e Platão já havia definido esses princípios. O cristianismo dos apóstolos João e Paulo colocaram o princípio platônico do ágape ( “o bem comum” ) no centro da prática do cristianismo. No entanto, foram quase dois milênios depois do tempo de vida de Platão, que a França de Luís XI e a Inglaterra de Henrique VII apareceram como os dois primeiros estados realmente baseados no bem comum ( o bem-estar geral) existir na história conhecida do mundo.

A existência da economia política moderna data precisamente daquelas reformas institucionalizadas pelo Renascimento do século XV e trouxe a uma forma concreta de realização sob Luís XI e Henrique VII. O estado moderno começa quando esse estado deixa de tolerar a degradação de grandes seções da população ao status de gado humano, como escravos ou servos. É a assunção de responsabilidade inalienável do estado perfeitamente soberano pelo bem-estar geral de toda a população viva e sua posteridade, que cria a base indispensável da lei natural para os estados-nação soberanos e para toda a doutrina da economia política. A menos que o governo assuma sua responsabilidade pela manutenção e melhoria do bem-estar geral de todo o seu povo e sua posteridade,

Essa erva venenosa, a forma de sociedade que esse Renascimento procurava destruir, era, imediatamente, o domínio medieval da maior parte da Europa e seus arredores pelas forças combinadas do poder marítimo imperial da oligarquia financista de Veneza e da cavalaria normanda. Foram as últimas forças medievalistas impenitentes, lideradas por Veneza, que reagiram com seu esforço para esmagar o Renascimento; que, por meios como a guerra religiosa, gerou repetidamente ao longo do intervalo de 1511-1648.

Essa reação veneziana foi tipificada em parte significativa pelos papéis do cardeal Pole, Thomas Cromwell e conselheiro real do casamento Zorzi (também conhecido como “Giorgi”), no recrutamento de Veneza do rei Henrique VIII da Inglaterra. O novo aristotelismo da Veneza do século XVI, complementado pela introdução do empirismo por Paolo Sarpi e seu lacaio Galileu Galilei, em Veneza, associou formas de guerra religiosas e relacionadas ao papel político das dinastias de Habsburgo, não apenas com o objetivo de restaurá-las. práticas medievais que degradaram a maioria das pessoas à condição de gado praticamente desumano; eles procuraram fazer isso com a ajuda de um esforço sistêmico para desenraizar as concepções de lei natural do século quinze que separavam todas as pessoas absolutamente à parte e acima das bestas.o empirismo, o culto que produziu tais fenômenos característicos, como as figuras de Isaac Newton e Leonhard Euler, foi criado por Sarpi e seus seguidores com o propósito específico de desenraizar essa concepção da mente humana individual (e, portanto, alma) sobre a qual toda distinção cientificamente válida entre homem e gado humano depende .

Por essas razões, como mostrarei aqui, a introdução do empirismo para suplantar a concepção judaico-cristã-muçulmana do homem – o homem feito à semelhança do Criador – definiu o empirismo como implicitamente uma forma pró-satânica de prática religiosa. O termo “satânico”, assim empregado, identifica a qualidade genérica de todo e qualquer esforço sistêmico, como o do empirista, para bestializar o homem como, por exemplo, Thomas Huxley, Frederick Engels. Friedrich Nietzsche, Bertrand Russell e a chamada “Escola de Frankfurt” fizeram isso. A história do desenvolvimento moderno do empirismo, desde Sarpi, é resumida a seguir.

Essa luta contínua da tradição veneziana, para arrancar as instituições do Renascimento do século XV, assumiu uma forma política ligeiramente alterada com o declínio de Veneza no final do século XVII como um estado com reivindicações anteriores ao poder marítimo imperial. O período das guerras do Louis XIV da França, o golpe de Estado de William of Orange e o assento de George I em 1714 no trono britânico recém-estabelecido mudaram a localização do poder político imperial anteriormente empregado por Veneza, para aqueles virtuais clones da oligarquia financeira de Veneza, que apareceu na forma de um liberalismo anglo-holandês emergente, uma forma que se tornou conhecida durante o século XVIII como “O Partido Veneziano”. Fora desse processo de mudança, uma organização modificada da causa empirista surgiu sob o nome de ”

A partir de 1689, mas especialmente com a subseqüente ascensão de George I ao trono britânico, o emergente Iluminismo do século XVIII entrou em conflito crescente com um impulso crescente da velha Europa da época, um impulso crescente no sentido de estabelecer uma verdadeira república moderna entre os ingleses. colônias da América do Norte. Com o tratado de paz britânico de 1763 com a França, a Companhia Britânica das Índias Orientais de Lord Shelburne e seu rei fantoche, George III, passaram a esmagar “preventivamente” a crescente tendência americana de independência. Oposto aos empiristas raivosos do “Partido Veneziano” da Companhia Britânica das Índias Orientais, estava o novo movimento humanista clássico que surgiu em torno de figuras da Alemanha como Abraham Kästner, Gotthold Lessing e Moses Mendelssohn. Esse movimento clássico,

Por razões relacionadas, o centro do conflito entre humanismo clássico e empirismo (“O Iluminismo”) na Europa estava centrado em Berlim, Frederico, o Grande, onde as forças empiristas representadas por Voltaire, de Maupertuis, Euler, Lambert, Lagrange, et al. , estavam em batalha intelectual campal com as forças opostas agrupadas em torno da tradição Leibniz de Kästner, Lessing, Mendelssohn e seus seguidores. Foram as mortes de Mendelssohn e Lessing que abriram caminho para o aparecimento de um Immanuel Kant que teria sido demolido politicamente se ele tivesse publicado sua infame coleção de sofistas, chamada Critiques, enquanto Lessing e Mendelssohn estavam ativos como os leões intelectuais de Berlim, Leipzig, et al. Foi a Revolução Francesa e suas consequências napoleônicas que restauraram o romantismo do Iluminismo do século XVIII a uma hegemonia vingativa sobre a maior parte da vida política e da cultura da Europa, e assim prepararam o caminho para as duas grandes guerras do século XX.

Euler havia sido uma parte importante da cabala anti-Leibniz durante o período de influência de Lessing e Mendelssohn. Foram os escritos de Lagrange e Immanuel Kant durante o meio até o final dos anos 1780 e 1790, que incorporaram as implicações filosóficas mais amplas da corrupção empirista de Euler mais amplamente no que se tornaria a insurgência da Europa Napoleônica do romantismo alemão de Kant no século XIX, GWF Hegel et ai.

Os preceitos desse culto de Newton são geralmente apresentados, como por Euler, apenas como doutrinação de profissionais sob uma forma de utopismo cego, uma forma de utopismo que é, sem exagero, uma forma patética de crença religiosa. Ou, para reafirmar esse ponto, a fé expressa por esses casos clínicos expressa o tipo de compartilhamento de crenças que deveríamos associar a fenômenos da psicose em massa, como uma ilusão em massa. Os notáveis ​​proponentes desse culto ao empirismo não sabem realmente o que dizem; mas, antes, confiar em seu mero desejo de acreditar em certas suposições arbitrárias e axiomáticas construídas como uma questão de fé cega. Esse desejo assume, assim, o papel funcional de um axioma não comprovado e “auto-evidente”.

A forma específica dessa fé religiosa que estou abordando aqui, a crença de culto que Euler compartilhava, deve ser reconhecida como o empirismo anglo-holandês associado ao notório escalawag Voltaire do “Iluminismo” do século XVIII anglo-francês. O relacionamento pessoal entre Leibniz-haters Euler e Voltaire, em Berlim, é típico das conexões entre a facção “iluminista” daquele século.

Leibniz e Gauss versus Empirismo

Este hoax Eighteenth-Century espalhou pelos círculos de Conti, Voltaire, Euler, os enciclopedistas franceses, Euler, et al., É a mesma fraude exposta como tal pela exposição do caso para o domínio complexo de Carl Gauss, em seu 1799 O Fundamental Teorema da Álgebra .

A prova mais imediata de que o argumento de Euler é uma fraude intencional, é que aquele matemático especialista em admitir e fanático que odeia Leibniz, Euler, tinha pleno conhecimento das características das funções cônicas generalizadas que demonstram que a taxa de mudança de curvatura de uma função elíptica é intrinsecamente e ontologicamente, uma função infinitesimal, como Kepler, Pascal, Leibniz e Jean Bernouilli definiram sucessivamente isso. Euler também foi informado do trabalho de Leibniz e Jean Bernouilli, incluindo o princípio da menor ação física, a noção do cálculo infinitesimal e a noção de logaritmos naturais que Euler parodiou da obra original de Leibniz. Este foi o núcleo do fato exposto por Gauss em 1799.

As principais provas experimentais, que foram evitadas fraudulentamente por Euler, foram duas. Agora incluo algumas reformulações de alguns dos pontos mencionados acima, neste contexto específico.

A primeira dessas provas foi o aviso de Johannes Kepler sobre a necessidade de desenvolver um cálculo intrinsecamente infinitesimal, para a astronomia, como essa necessidade foi demonstrada experimentalmente, no caso das órbitas planetárias, por Kepler 1609 The New Astronomy . O trabalho de Leibniz em Paris, incluindo o estudo relevante do trabalho de Fermat e Pascal, e a colaboração de Leibniz com Christiaan Huyghens, produziram a descoberta original de Leibniz de um cálculo desse tipo, aproximadamente na época de sua submissão, em 1676, a uma impressora de Paris. A segunda, mais abrangente dessas provas, foi o resultado de um trabalho contínuo sobre o assunto até o início do século seguinte, trabalho que levou Leibniz, trabalhando em colaboração com Jean Bernouilli, ao desenvolvimento elaborado deo princípio físico da ação mínima universal . Esta última foi uma versão mais adequada de seu desenvolvimento anterior de cálculo, desenvolvido através de um exame mais profundo da evidência de caminhos físicos de ação mais rápida (em vez da noção ingênua de caminho euclidiano mais curto).

Leibniz abordou esse último ponto em uma elaboração mais rica de sua descoberta original original do cálculo infinitesimal, demonstrando o princípio universal da ação física mínima, uma demonstração que Euler referenciou em seu próprio ataque fraudulento de Berlim a este trabalho. por Leibniz. Este trabalho adicional de Leibniz, esclareceu o significado físico universal da catenária e definiu a noção de logaritmos naturais antes do esforço de Euler para redefinir esses logaritmos do ponto de vista reducionista. Este trabalho de Leibniz serviria como ponto de partida para a definição de Carl Gauss, a partir de 1799, do domínio complexo e dos princípios gerais relacionados à curvatura matemática-física.

O estudo das implicações práticas de se ver o caminho do desenvolvimento de Gauss dos princípios gerais da curvatura até a dissertação de Riemann em 1854, ilustra a importância crucial dessas questões para o ensino e a prática da ciência atualmente.

Os ataques odiosos de Euler ao trabalho de Leibniz foram, portanto, um produto de afirmar um argumento que Euler sabia ser falso. Dessa maneira, ele lançou as bases para a confiança de Immanuel Kant, nas críticas deste último , sobre o argumento de Euler e Lagrange, em defesa de Kant do irracionalismo axiomático. Como já anunciei essa intenção acima, explicarei aqui que o assunto das fraudes de Euler não é meramente um problema interno às formalidades da física matemática da sala de aula; nada mais é do que uma questão religiosa, a questão da natureza dos pressupostos da crença, respeitando a natureza do homem no universo.Os matemáticos não devem se esconder atrás dos quadros-negros nem dos computadores digitais; a questão não é peculiar ao departamento de matemática, mas ao domínio da crença religiosa a partir da qual o empirismo tirou as políticas que impôs, como axiomática, à prática empirista da matemática. Portanto, é apenas em sua relação com a crença religiosa que o empirismo pode ser julgado com competência.

O tratamento apropriado de tal questão não pertence ao departamento de aritmética, mas ao departamento de filosofia. Pela filosofia, aponto para o assunto da epistemologia, no qual a atenção é focada na escolha do tipo de suposições escorregadias que o sofista moderno Euler, por exemplo, sobrepôs arbitrariamente à forma de argumento que empregou contra Leibniz. Do ponto de vista da epistemologia, o argumento de Euler para sua difamação selvagem do Sócrates moderno, Leibniz, era essencialmente uma paródia dos métodos dos antigos sofistas.

O lado religioso dessa questão é um que precisa ser esclarecido, com todo o atraso removido: o presidente da Câmara dos Deputados, Tom DeLay, por exemplo.

Todo esse argumento que resumi aqui até agora é verdadeiro por si só, como uma proposição matemática-física como tal. No entanto, apenas declarar a prova formal de um fato não é suficiente. Os fatos comprovados que citei até agora não explicam a implicação prática essencial do embuste de Euler para a situação política na Europa e nos EUA ainda hoje. Devemos mostrar como e por que essa defesa fraudulenta de Isaac Newton, em uma questão de matemática, se tornou uma característica central do século XVIII, e atualmente continua o ataque ao movimento político que levou à Declaração de Independência dos EUA em 1776.

O motivo político é o mesmo por trás dos repetidos esforços da monarquia britânica de 1763-1865 para esmagar a república dos EUA em seu berço. Um entendimento desse mesmo tipo específico de motivo por trás da fraude de Newton é de importância crucial para a compreensão da fraude em si. A chave para entender esse motivo é encontrada, tratando o empirismo filosófico como ele é, uma forma de culto religioso pagão traçado de fontes como o culto frígio de Dionísio, o culto de Delfos em Apolo e o assassinato judicial dos sofistas do sempre Sócrates, em Atenas, no final do século V aC

Assim, como mostrarei aqui, a importância de expor o mito de Newton como uma farsa, dessa forma, é a seguinte: Somente aqueles com integridade pessoal e coragem para atacar um problema religioso de sofisma, como a questão do empirismo , são capazes de levar a humanidade à liberdade, afastando-se de uma repetição dos piores horrores que a civilização européia moderna globalmente estendida tem experimentado até o momento.

Até agora, o que eu disse nessas considerações prévias, foi dito, ou pode ser dito, pelos meus colaboradores (entre outros repórteres qualificados). Dou a toda a matéria um quadro de referência diferente, o papel da emoção na prática da descoberta e crença científica . Trago, assim, para a ciência física, a importância crucial de uma questão moral, a questão da diferença entre simplesmente cumprir o dever de alguém no sentido de executar uma tarefa designada e buscar e cumprir um dever que é selecionado como um serviço necessário de a missão de uma vida de importância imortal em si mesma .

Em outras palavras, devemos distinguir entre a ciência, por exemplo, praticada como um meio para um fim, e a prática da ciência como um fim em si mesma. A ciência como um meio para um fim coloca a questão: “Funcionará?” A ciência como um fim em si mesma coloca a questão: “Mas também é verdade?” Todas as tristes ou mesmo feias falhas do que pode parecer uma ciência tecnicamente competente caem no abismo entre essas duas maneiras distintas de praticar a ciência.

Uma maneira, talvez a melhor maneira de ilustrar esse ponto para um público contemporâneo relevante seja, como já afirmei aqui, enfatizar o fato de que as fraudes de Leonhard Euler devem ser atribuídas a uma variedade desagradável de religião explicitamente religiosa. crença.

1. Empirismo como religião

Mostrarei agora que o empirismo adotado por Euler e seus co-pensadores é uma religião.

Na introdução anterior, indiquei sumariamente que o neo-aristoteleanismo veneziano e o empirismo que irromperam como instrumentos de reação medieval durante os séculos XVI e XVII eram implícitos e principalmente movimentos religiosos anticristãos. Ou seja, movimentos que procuravam defender não apenas a prática medieval, mas anterior, de manter as massas da população em um estado de bestialidade virtual, como gado humano, como escravos ou servos. Isso foi feito colocando as reivindicações da usura financeira-oligárquica acima do princípio da vida humana, de que, no mesmo espírito, um fazendeiro poderia abater um rebanho de gado, por lucro, conveniência ou, como teria a tradição espartana ou o imperador Nero. feito, mera diversão.

Invocando um princípio irracionalmente arbitrário do dogma, como a noção de “lucro” de John Locke ou Adam Smith, em oposição ao cristianismo, em particular, como o presidente da Câmara dos EUA, Tom DeLay, e a doutrina do “valor do acionista” da juíza do Supremo Tribunal Associado dos EUA, Antonin Scalia. Hoje, essas novidades venezianas conhecidas como neo-Aristoteleanismo e empirismo se definiram como religiões pró-satânicas: como mostrarei essa conexão aqui.

O argumento relevante, que eu fiz frequentemente em publicações anteriores, pode ser resumido da seguinte maneira.

Se o homem fosse apenas uma forma mais desenvolvida de macaco superior, como insistiam Thomas Huxley e Frederick Engels, da Grã-Bretanha, o potencial populacional da espécie humana nunca teria excedido vários milhões de indivíduos vivos. Hoje, temos uma população relatada superior a seis bilhões. Um argumento para o mesmo efeito geral foi apresentado pelo VI Vernadsky da Rússia, ao mostrar, com evidência da geobioquímica, que a humanidade expressa um poder, de uma forma baseada em princípios, que está categoricamente ausente em espécies inferiores como os macacos superiores, um poder noético tipificado pela descoberta de princípios físicos universais válidos experimentalmente.

As sucessivas definições de Vernadsky da Biosfera e Noösphere dividiram o universo conhecido da ciência física experimental entre as três categorias clássicas que agora são conhecidas pela ciência moderna pelos nomes de abióticos, vivos e noéticos. Estes são, funcionalmente, respectivamente, espaços de fase; elas são, quando tomadas em conjunto – como devem ser para dar sentido ao nosso universo – espaços de fase multiplamente conectados. Isso define implicitamente nosso universo conhecido como riemanniano , no sentido da dissertação de habilitação de Bernhard Riemann em 1854.[3]

Embora o argumento de Vernadsky se baseie na evidência de uma física experimental na tradição de seu professor Mendeleyev, especialmente em uma visão ampliada da físico-química, nosso tipo comum de conhecimento experimental de um princípio relevante da vida e de um princípio noético permanece essencialmente negativo. Podemos demonstrar a presença ou ausência de vida; mas, pela natureza da situação, um princípio da vida não pode ser afirmado positivamente do ponto de vista de uma física abiótica comum. Assim, processos abióticos e vivos são mostrados, por métodos experimentais, como pertencentes a espaços de fase respectivamente diferentes, mas ambos são, no entanto, espaços de fase eficientemente interligados. Além disso, todos os três – abióticos, vivos e não-óticos – estão interconectados como um conjunto funcional. Da mesma forma, a existência da função noética, distinto daquele que ocorre em qualquer forma de vida conhecida que não seja o homem, é claro; mas o próprio princípio da noësis não pode ser acessado positivamente do ponto de vista da física abiótica, nem mesmo dos processos vivos em geral.

Essas dificuldades devem forçar nossa atenção a um assunto que primeiro nos foi definido, em termos de literatura sobrevivente, pelos diálogos de Platão. Os processos perceptivos dos sentidos humanos são funções de nossa biologia. Portanto, não podemos afirmar que a percepção sensorial nos mostra o mundo “fora de nossas peles” diretamente; mas, como Platão emprega sua alegoria de “A Caverna” para transmitir essa noção, a experiência qualificada mostra que os processos perceptivos dos sentidos amadurecidos do indivíduo humano nos apresentam as sombras que muitos dos processos fora de nossa pele lançam sobre nossos processos mentais-sensoriais. .

Por essa razão específica, há vários anos, propus aos membros do meu movimento juvenil então emergente (principalmente de pessoas entre 18 e 25 anos de idade de estudantes universitários) que remediassem sua educação atual, começando pelas ironias de Carl. A definição de Gauss do domínio complexo, como encontrada em 1799 The The The Theemem Fundamental of Algebra . Propus que eles definissem o conceito de uma ideia do ponto de vista que 1799 profere; e que eles, então, organizam seus estudos historicamente, como uma questão da história das idéias, pois as idéias são definidas de forma implícita. Muitas vezes repeti essa proposta, como agora, novamente.

Mostrarei agora que, desse ponto de vista, os paradoxos referenciados apresentados pela apresentação de Vernadsky dos conceitos de Biosfera e Noösphere podem ser abordados com algum grau de sucesso aproximado. Eu explico.

A elegância duradoura e o puro deleite proporcionados pela primeira obra publicada de Gauss, o Teorema Fundamental da Álgebra de 1799 , é que, apesar de estar em grande parte devido à educação oferecida por seus grandes professores, Zimmermann e Kästner, estabelece essencialmente conexão direta relevante da tradição moderna de Nicolau de Cusa, Leonardo da Vinci e Leibniz às antigas raízes clássicas dessa tradição na fundação da ciência européia moderna pelos círculos de Thales, Heráclito e Pitágoras. Começarei a ilustração desse argumento específico, voltando ao caso de Kepler.

O que é um princípio universal?

Para repetir aqui o que deve ser repetido frequentemente: depois de abandonarmos o equívoco reducionista do espaço, associado a Euclides, Descartes et al., Somos impelidos a retornar a uma geometria pré-euclidiana, física e construtiva, como tipificada pela solução de Archytas para o paradoxo de Delian e o tratamento das implicações físicas dos sólidos platônicos por Platão, Kepler, et al.

Isso significa para o matemático que devemos adotar o ponto de vista das esféricas como a forma elementar da geometria física da percepção sensorial. Nesse domínio experimental da geometria física, somos confrontados com paradoxos formalmente insolúveis, como o caso das implicações físicas dos sólidos platônicos na demonstração de uma diferença no princípio matemático entre processos abióticos e vivos. Nesse ponto, devemos deixar o departamento de matemática, como Bernhard Riemann conclui sua dissertação de habilitação, para o departamento de ciências físicas experimentais.

A solução de Archytas para o paradoxo de Delian é talvez o melhor ponto para iniciar tais estudos. A vantagem é que duas ações médias podem ser representadas de maneira visual, mas elas, como ações pelas quais o cubo é duplicado, são invisíveis para uma tentativa de visualizar a duplicação real do cubo. Esse quadro paradoxal tipifica a necessidade do desenvolvimento de Gauss da noção de domínio complexo e também nos fornece uma visão eficiente das implicações físicas do trabalho principal de Riemann. A partir desse ponto, proceda da seguinte maneira.

Tome como primeira escolha de ilustração a descoberta original e singular de Kepler da gravitação universal, como suficientemente ilustrada por seu livro The New Astronomy, de 1609.. A evidência de que: a) a órbita de Marte é virtualmente elíptica; e b) a taxa de mudança do movimento do planeta ao longo desse conjunto normalizado de observações de sua trajetória orbital é inconstante, significa alguma ação externa a nossos poderes dos sentidos. -percepção está controlando esse comportamento visível. Da mesma forma, a demonstração experimental de Fermat de que a luz segue um caminho de ação mais rápida, em vez de distância mais curta (euclidiana), forneceu o ponto de partida para os trabalhos posteriores de Christiaan Huyghens, Leibniz e Jean Bernouilli, levando ao princípio da menor ação física universal e a descoberta original de Leibniz da noção de logaritmos naturais relacionados à catenária. Esses tipos de experiências, em todo o escopo da ciência física, definem essa noção moderna de princípios físicos universais,De Docta Ignorantia .

Para repetir aqui o que deve ser repetido de minhas frequentes declarações publicadas com o mesmo efeito: Pela natureza de nossos processos de percepção sensorial, nossa percepção direta do mundo “fora de nossas peles” (por assim dizer) não nos mostra esse mundo. “fora de nossas peles”, mas, antes, o impacto desse mundo real não percebido na biologia de nossos processos mentais-sensoriais. Em outras palavras, as sombras na parede da Caverna de Platão. No entanto, é uma qualidade específica da mente humana, uma qualidade ausente em outras espécies vivas, que somos capazes de aduzir paradoxos dentre os processos da experiência sentida e de compreender esses paradoxos como princípios físicos universais demonstráveis ​​experimentalmente.

Essa qualidade específica da mente humana é congruente com a característica do espaço trifásico de nossa experiência conhecida do universo como um todo: que, do nosso ponto de vista, como Vernadsky fez essa distinção, o universo é composto de um conjunto de processos mentais abióticos, vivos e humanos, de modo que os relativamente inferiores não possam acessar o princípio especificamente característico dos superiores, mas que os superiores possam acessar o controle sobre os inferiores. Assim, a tentativa dos positivistas radicais de aduzir o princípio da vida do abiótico, ou o não da biologia em geral, deve ser classificada tecnicamente como comportamento que sintetiza os efeitos típicos da ilusão de um reducionista. O que isso diz é que o universo como um todo, composto de uma ordem multi-conectada entre os três espaços de fase específicos, atua sobre todos os aspectos desse universo. Isso funciona com o efeito incluído de sobrepor a uma qualidade específica do organismo vivo, o ser humano, uma qualidade daqueles poderes noéticos que são tipicamente expressos como a qualidade da razão humana cuja existência reducionistas como Kant e Laplace negam.

Nós, como indivíduos, não somos uma criatura que evoluiu do progresso evolutivo interno para o estrume vivo; refletimos uma intervenção nessa sujeira, de cima, uma intervenção que nos distingue absolutamente dos macacos.

Por exemplo: As questões mais cruciais da crença religiosa estão localizadas dessa maneira.

O lado religioso do empirismo

Notavelmente, a idéia monoteísta de Deus como o Criador do universo é uma idéia real das mesmas qualidades específicas que qualquer princípio físico universal validado experimentalmente, gerado pelo poder da mente individual de formar idéias experimentalmente validáveis ​​e não evidentes por si mesmas. Por exemplo, considere a concepção auto-evidente do aristotélico de um Criador como uma criatura que, ao criar o universo, se privou do poder de alterar o curso predeterminado pelas leis construídas na criação original. Deus, o Criador, não é um objeto da Criação, mas um Criador que atua continuamente; somos uma expressão particular (individual) desse processo de criação contínua. Nós, como indivíduos, somos um espelho da imagem desse Criador. É expressando essa criatividade que estamos atuando como representantes da espécie humana.

Isso nos leva diretamente à questão crucial da ciência da economia física. O ser humano que segue fielmente imitando os modos tradicionais da vida econômica em que seus antepassados ​​agiam, como prescreve o código de Diocleciano, por exemplo, está vivendo como gado humano, não como ser humano. Ele ou ela está se comportando, não como ser humano, mas como uma vaca.

Essa vaca é selecionada no processo de criação por qualidades consideradas frutíferas para o criador de gado, um processo que envia algumas para o abate precoce. A vaca que tem o privilégio de sobreviver é “cuidada”, conduzida ao campo, impregnada pelo touro escolhido, ordenhada e alimentada no celeiro, até que seja a hora de seu abate (abate). Se parecer ao agricultor que os touros estão sendo autorizados a desfrutar das vacas, o agricultor também observa atentamente os resultados da criação, para determinar se a descendência desses sindicatos é ou não satisfatória; se não, vá para o matadouro com eles! Os contadores decretaram: Nenhuma despesa desperdiçada em cuidados de saúde para aqueles que passaram o seu melhor produtivo!

O que distingue a vida laboral de uma pessoa da natureza de um mero animal? O que mais senão a liberdade do caminho da aliança medieval européia !? Mudança, no sentido de desenvolvimento, é liberdade humana! É a expressão dos poderes noéticos do indivíduo, tipificados por uma sociedade comprometida com uma trajetória ascendente no progresso científico e tecnológico, que distingue os seres humanos, na prática, dos animais.

De certa forma, uma personalidade humana é definida pelo que esse indivíduo realiza no âmbito daquela visita temporária à história atual chamada vida individual. No entanto, por mais importantes que sejam esses atos, esses atos por si só não satisfazem a necessidade mais essencial da pessoa mortal. A qualidade essencial da necessidade humana está localizada em um processo social baseado no desenvolvimento do indivíduo em seu próprio benefício . Uma pessoa é o que ela é, ou ela é o processo de se tornar. Tornar-se são aquelas ações que expressam a realização do potencial noético do indivíduo como tal e o desenvolvimento da sociedade através das intervenções do indivíduo em sua vida. A vida humana é noësis per se, uma expressão particular da criatividade universal localizada no Criador do universo. É ser essa pessoa a condição mais elevada da humanidade individual .

Essa é a natureza humana. Essa é a premissa de toda lei natural que respeita os seres humanos, a ciência física, a composição artística clássica e a sociedade.

Voltarei a isso em um momento adequado, mais adiante neste relatório. Agora, volte ao foco na ciência física.

O domínio complexo de Noësis

Se e quando descobrimos e provamos a existência eficiente de um princípio físico universal, somos implicitamente confrontados com o seguinte problema de representação matemática dessa descoberta.

Nossa descoberta começou com o reconhecimento de um significado especial de um paradoxo nas evidências apresentadas a nós por nossas percepções sensoriais. A descoberta de Kepler, através da normalização das observações de Tycho Brahe e ele próprio, das características paradoxais da órbita elíptica de Marte, é um exemplo disso. Kepler buscou o princípio invisível que causara esse efeito anômalo; ele procurou o que seu tradutor chamou de “a intenção” – a intenção do Criador – que havia produzido esse efeito aparentemente anômalo. Essa intenção ele identificou como sua hipótese a respeito de um princípio de gravitação universal. Por meio de medidas que ele relatou nesse livro e também de qualificações adicionais relatadas em escritos subseqüentes, ele realizou quatro coisas relevantes, como exemplos, para a nossa discussão atual aqui.

Primeiro, ele qualificou sua descoberta da gravitação universal como não apenas uma forma apropriada de hipótese, mas um princípio universal demonstrado experimentalmente.

Segundo, ele desenvolveu uma observação geral sobre certas anomalias da matemática abordadas anteriormente por Platão e por seguidores de Nicolau de Cusa como Luca Pacioli e Leonardo da Vinci, respeitando as implicações dos sólidos platônicos e implicações relacionadas à música.

Terceiro, a partir deste trabalho, ele concluiu a necessária existência anterior de uma órbita planetária ausente entre as de Marte e Júpiter, a órbita de um planeta que se destruiu por causa das características harmônicas anômalas de sua órbita determinada como necessária. Essa hipótese de Kepler foi essencialmente comprovada pela descoberta de Carl Gauss da órbita de asteróides principais como Ceres.

Quarto, ele apontou duas características incompletas de suas próprias descobertas, problemas que ele relegou a futuros matemáticos:

Primeiro, esses futuros matemáticos devem definir funções elípticas. Esse problema foi resolvido no essencial pelo trabalho de Gauss e seus colaboradores e seguidores, incluindo Abel e Riemann.

Segundo, esses futuros matemáticos devem desenvolver um cálculo verdadeiramente infinitesimal correspondente às implicações das descobertas de Kepler na gravitação. Isso foi conseguido, primeiro, tanto pela descoberta original de tal cálculo por Leibniz, quanto pelo refinamento subsequente de Leibniz, em colaboração com Jean Bernouilli, na definição de um princípio universal de menor ação física. A generalização de uma física matemática desse tipo foi realizada pelo trabalho sobre reformas da matemática ensinada na época, que foram realizadas com ênfase nos princípios superiores da geometria que foram evitados pelos empiristas. Isso foi levado a um estado arredondado de generalização, por vários sucessores cruciais dos círculos de Gauss e Riemann, com uma contribuição essencial de Abel.

Essa varredura do desenvolvimento da hipótese da gravitação universal na forma de um princípio físico universal demonstrado experimentalmente, tipifica o caso que estou abordando neste momento. Este caso referenciado ilustra características cruciais de todo conhecimento humano e, portanto, de distinções categóricas da natureza humana daquelas de bestas e empiristas. Essa experiência do progresso científico também demonstra vários desafios cruciais para aqueles que se representariam como fornecedores da física matemática.

Em primeiro lugar, embora a descoberta mostre que as imagens da percepção sensorial são sombras da realidade, e não substância, não podemos negar o papel da percepção sensorial. No entanto, o experimento mostrou que a percepção dos sentidos, como tal, não representa os princípios físicos universais que controlam o nosso universo, o universo cuja pegada passageira é refletida como as sombras da percepção dos sentidos. Portanto, para definir qualquer evento, devemos combinar os dois elementos, sombra e substância, em uma única expressão da forma tipificada pela definição de Gauss do domínio complexo. Não há componente “imaginário” nesse domínio complexo; o que os fanáticos empiristas D’Alembert, Euler e Lagrange definiram como “números imaginários”, eram um aspecto indispensável de uma realidade na qual a percepção real e real,

Esse desafio, enfrentado por Gauss no início de 1797 (como refletido no Teorema Fundamental da Álgebra de 1799 ), não surgiu de uma mera resposta aos erros de Euler et al. sobre questões colocadas pelo problema cardan das raízes cúbicas. Gauss era aluno de Kästner e Zimmermann, que estavam entre os principais defensores do trabalho de matemática de Leibniz na época.

Veja a história política por trás do absurdo acadêmico atual sobre o conteúdo do artigo de Gauss em 1799. Kästner, professor da Universidade de Göttingen, nascido em Leipzig, foi o principal professor de matemática na Alemanha da época e também não apenas o principal defensor público na Alemanha do trabalho de outros dois nomes de Leipzig, Leibniz e JS Bach; mas o mentor de outro, Ephraim Lessing, que, em conjunto com Moses Mendelssohn, havia virtualmente fundado o renascimento humanista clássico do final do século XVIII, a partir do qual o movimento humanista clássico internacional do final do século XVIII se espalhou por toda a Europa e nas Américas.

Kästner também foi o anfitrião e ajudante do fundador da república norte-americana, Benjamin Franklin, e o alemão cuja inspiração foi crucial para resgatar Shakespeare de um depósito de lixo artístico do Iluminismo Britânico, para renascer o inglês inglês excelente, porém descartado da Inglaterra literatura; isso foi feito, em grande parte, pelo renascimento do verdadeiro Shakespeare na Alemanha.

Kästner também foi o fundador do renascimento dessa geometria física pré-euclidiana, atualmente reconhecida como anti-euclidiana hoje. Assim, quando Gauss, quase meio século depois, escreveu a Jonas e Wolfgang Bolyai sobre a descoberta original de Gauss de uma geometria anti-euclidiana, Gauss não estava se referindo às geometrias interessantes chamadas “não-euclidianas” de Lobatchevsky e do jovem Bolyai. , mas o tipo de geometria realmente anti-euclidiana declarada por Bernhard Riemann no parágrafo inicial da dissertação de habilitação de Riemann em 1854. Essencialmente, como atesta o argumento de Gauss no artigo de 1799, suas visões sobre a geometria, como refletidas no artigo de 1799, já eram uma geometria anti-euclidiana, construída sobre suplementos modernos ao trabalho da geometria construtiva pré-euclidiana na tradição pitagórica.

O patrocínio dos decretos do empirista Lagrange pelo imperador Napoleão Bonaparte teria quase extinguido a carreira científica de Gauss se não fosse pela intervenção dos círculos da Ecole Polytechnique da francesa Lazare Carnot et al. Gauss foi um alvo especial de perseguição durante partes do reinado de Napoleão.

Mais tarde, a ditadura dos discípulos de Lagrange, Laplace e Cauchy, praticamente destruiu a École, uma demolição oficialmente prescrita pela monarquia da Restauração da França, nomeada por Londres; a hegemonia dos empiristas foi estabelecida sob o lodo ascendente do romantismo, que se espalhou pela cultura científica e artística com a ascensão de Napoleão e as consequências do Congresso (sexual) de Metternich-Castlereagh (sexual) de Viena (onde a contagem dos votos era feita por condessas dispostos em quartos de acordo com as disposições de Metternich e o mesmo Geheimpolizei, dirigido pelo Chancelerque espionou Beethoven por períodos comparáveis ​​de tempo). As cartas de Gauss motivadas pelas queixas de Jonas e Wolfgang Bolyai contra o anúncio de Gauss da originalidade de sua própria descoberta juvenil de uma geometria realmente anti-euclidiana refletem, portanto, a atmosfera de estado policial sob a qual a ciência européia ainda era ameaçada durante a maior parte do tempo. mais tarde na vida do patrocinador de Gauss, Alexander von Humboldt.

Essa é frequentemente a história política, mesmo a história da ciência do estado policial. As agências da polícia secreta e os ministros da justiça costumam ser colegas grosseiros, mas eles ou seus empregadores aprenderam que as idéias reais são as forças mais poderosas da história da humanidade, de modo que uma única idéia, uma vez espalhada, pode ser mais poderosa moldar a história do que até um grande exército. A supressão de idéias politicamente indesejadas é a característica dominante da história de formas brutais de opressão e oficiais. Se não se pode colocar a idéia na prisão, ou, pelo menos, ostracismo, colocar o pensador ali pode produzir o efeito desejado por seus inimigos, se, talvez, como meu próprio caso demonstrou, apenas temporariamente.

A característica fascinante da história das idéias, como as dos antigos pitagóricos, a Academia de Atenas de Platão, o Renascimento do século XV, Kepler, Leibniz, Gauss, Riemann etc., é que essas idéias surgem de novo, às vezes depois de saltos de muitas gerações. Em numerosos casos, o renascimento de tal idéia ocorre como uma redescoberta que foi motivada pelo reconhecimento do trabalho de um descobridor nomeado, mesmo milhares de anos após sua morte. Alguns, refletindo sobre isso, perguntam: “Deus interveio no interesse da justiça?” De certa forma, a resposta é “Sim”. Nós que descobrimos, ou redescobrimos, são os instrumentos pelos quais esses aparentes milagres podem ser realizados, como se fôssemos profetas antigos em uma missão moderna. O princípio que expressamos por esse trabalho,

Com o nascimento de cada criança, um potencial descobridor aparece, pronto para reviver e promover a causa da noësis. Parece-nos que a probabilidade de um resultado tão feliz dessa vida humana recém-nascida geralmente depende da nutrição dos jovens e pode ser restringida, portanto, pelas qualidades de oportunidades oferecidas aos jovens e adultos. Às vezes, o que é justamente reconhecido como um gênio, irrompe em aparente desafio a todas as circunstâncias da vida individual que parecem ter impedido um resultado tão feliz. O fato é que a humanidade subiu desse nível de população de alguns milhões de macacos que, na prática, parece ter sido o desejo de reducionistas como os empiristas. Até o fanático empirista Euler era um sujeito muito inteligente, extraordinariamente útil em alguns aspectos.

O crime a ser prevenido é a supressão desse feliz resultado nos jovens. O empirismo é um crime contra a humanidade, uma ofensa à intenção claramente expressa do Criador.

Reducionismo e Satanismo

A diferença, portanto, entre homem e animal, é expressa, de maneira e grau únicos, pelo acesso voluntário do homem ao conhecimento e controle do que identificamos aqui como princípios físicos universais. A natureza do homem reside, portanto, na maneira pela qual a mente humana é capaz de compreender o que Gauss, em oposição a Euler e Lagrange et al., Define como o domínio complexo. A realidade é como Riemann afirma fortemente o caso de princípios na abertura de sua dissertação de habilitação. Este é o homem à imagem do Criador.

Os reducionistas, de tradições como o culto Delphi de Apolo, passando pelos sofistas, Aristóteles, e os degenerados intelectuais e morais modernos conhecidos como empiristas, positivistas e existencialistas, etc., ou simplesmente rejeitam a noção de homem como à imagem do Criador, ou invente uma mistura diabólica – como a de Quesnay e Adam Smith – o demônio voluntário que eles proferem como um substituto para o Criador. Os empiristas Hobbes, Locke, Mandeville, Hume, Adam Smith e Jeremy Bentham, como Quesnay, definem claramente o que Smith chama de “O Grande Diretor da Natureza” como uma criatura demoníaca que expressa a mesma natureza do vício adorado por Mandeville. Como Thomas Huxley, esses outros reducionistas não descrevem apenas o homem como um animal; eles também exigem que a sociedade seja ordenada de tal maneira que a moralidade do estado, da igreja e do indivíduo seja definida, como Hobbes, como a natureza predatória obrigatória dos homens-besta. Do ponto de vista da ciência, não há definição diferente de Satanás e Satanismo além disso.

O motivo de um satanismo como o de Sarpi, Hobbes, Locke etc. é essencialmente político. Se a maioria da humanidade deve ser caçada, pastoreada e abatida, como os ensaios de Locke sobre o entendimento humanoprescrever, como são os animais, então o homem deve ser definido politicamente e por lei. ou em outras expressões de imoralidade pública, como nada melhor do que um animal. Esse propósito de tal iniquidade não é meramente alimentar uma opinião baixa e um comportamento predatório em relação ao próximo. O objetivo é impedir que as partes da humanidade sujeitas ao status do gado humano aprendam a praticar o tipo de comportamento que os levaria a reconhecer a distinção essencial entre si e os animais. Isso é conseguido proibindo as classes mais baixas, como os oitenta percentis mais baixos da faixa de renda familiar dos EUA atualmente, de praticar o progresso científico e tecnológico. O interesse do predador exige que a ideia de prática científica e tecnológica real seja arrancada ou até detestada,

Não é possível para a sociedade moderna, com suas densidades populacionais pós-século XV, persistir, se resistir completamente ao progresso científico e tecnológico. Conseqüentemente, os objetivos possíveis das classes predatórias são: tender a inibir o progresso científico e relacionado quando sua necessidade imediata não puder ser evitada; e, acima de tudo, negar aos estratos subjugados da sociedade o direito de conhecer os princípios gerais para gerar tal progresso; isso, como uma capacidade característica do indivíduo humano. O objetivo é fazer com que as vítimas não apenas acreditem que são vacas, mas estejam preparadas para lutar ferozmente para manter seu status de orgulho como mero gado. Essa era a intenção dos sofistas, como foi exposta por Platão, e a intenção de Aristóteles depois deles. Essa tem sido a intenção de reducionistas, como os empiristas modernos e suas ramificações, os positivistas, pragmatistas e existencialistas, desde Sarpi. Essa era a intenção de Hobbes “cada um contra todos” e do que Locke chamou de “propriedade” e da Justice Scalia “valor para os acionistas”. A ciência moderna, introduzida pelos círculos do século XV de Brunelleschi, Nicolau de Cusa, Luca Pacioli e Leonardo da Vinci, confrontou os descendentes filosóficos modernos dos sofistas com um novo grau de desafio por esse motivo.

O Renascimento do século XV não apenas reverteu o terrível colapso da população européia, característica da “Nova Era das Trevas” do século anterior. O Renascimento desencadeou uma melhoria a longo prazo do padrão de vida e fecundidade das populações européias e outras populações afetadas. As melhores condições da vida individual e social desencadeadas pelo Renascimento e seus efeitos dependem de uma longa tendência de melhoria na densidade populacional relativa potencial da humanidade, uma tendência que depende do progresso científico-tecnológico e cultural relacionado. Se esse progresso fosse interrompido por uma geração ou mais, os efeitos a longo prazo seriam uma tendência a mergulhar em uma nova era das trevas, com níveis profundos de despovoamento e até erradicação de ramos inteiros das culturas humanas. Além disso, colapsos dessa classe não poderiam ser evitados sem novos saltos no progresso científico-tecnológico nas forças produtivas do trabalho e no padrão de vida. Não foi possível voltar atrás no relógio do progresso, o que não levou a uma nova era negra catastrófica, talvez uma nova era negra planetária. Desde a Renascença do século XV, o progresso científico e tecnológico é agora a lei da civilização; culturas que resistem a essa lei desaparecerão, destruídas por sua própria vontade e mão. o progresso científico e tecnológico é agora a lei da civilização; culturas que resistem a essa lei desaparecerão, destruídas por sua própria vontade e mão. o progresso científico e tecnológico é agora a lei da civilização; culturas que resistem a essa lei desaparecerão, destruídas por sua própria vontade e mão.

Assim, a prática da ciência moderna européia desde esses desenvolvimentos no interior, e após o Renascimento do século XV, apresentou aos reducionistas uma nova ameaça: o surgimento de uma ciência moderna praticada sistemicamente; e, também, os desenvolvimentos relacionados aos modos humanistas clássicos de composição artística; como ambos foram apenas tipificados com uma certa excelência extraordinária, pela fertilidade intelectual de Leonardo. A experiência mostrou aos reducionistas que o papel de uma ciência moderna praticada sistemicamente deve ser atacado de uma nova maneira. Uma expressão mais cruel do sofisma de Aristóteles era exigida por eles. O empirismo lançado por Sarpi e seu lacaio pessoal Galileu Galilei foi o resultado.

Portanto, se não fosse possível uma forma duradoura da cultura nacional banir absolutamente o impacto do progresso científico da prática geral da sociedade, um tipo sofisticado de substituto para essa ciência poderia ser inventado. A fraude de Galileu, “ação à distância”, tipificou o resultado de tais conspirações. Ao explicar os resultados da ciência de maneira fraudulenta que uma forma moderna de sofista desejaria, era possível treinar pessoas na prática das novas tecnologias, sem expô-las aos métodos pelos quais as descobertas de princípios físicos universais haviam ocorrido até aquele momento. Tempo. Nesse caminho,elaborando os métodos aprovados de ensino da prática da ciência para tornar a vítima dessa educação hostil a esse princípio essencial – o princípio platônico de hipótese que define o processo de descoberta de princípios fundamentais – os frutos da ciência podem ser colhidos por os governantes aristocráticos sem deixar o prestígio da ciência moderna infectar a população com o que o tipo reducionista de filósofos políticos e patifes afins pode considerar uma admiração excessiva pela prática do progresso científico. Portanto, com a “lavagem cerebral” da opinião popular, eles podem suprimir o que pode ser considerado entusiasmo excessivo pela distinção sagrada do indivíduo humano.Assim, Newton lunático escreveu: “a hipótese não era necessária”. Assim, durante a década de 1890, depois de ter sido enlouquecido por seus perseguidores, Georg Cantor repudiou suas grandes realizações da década anterior escrevendo o lema do mesmo lunático: “a hipótese não era necessária”.[4]

O estudo apropriado do caso do teorema de Gauss, em 1799, ilustra claramente como as fraudes empiristas de Sarpi, Galileu, Euler, Lagrange, et al. Foram elaboradas.

Como repetidamente afirmei meu argumento frequente neste relatório, a distinção entre o cientista e o ser humano da besta aponta para o fato de que o que é demonstrado experimentalmente como princípios físicos universais são idéias que existem além do alcance direto da percepção sensorial humana . Eles são conhecidos apenas pelo processo de hipótese, como os diálogos de Platão ou os precedentes anteriores da geometria construtiva da Grécia pré-euclidiana ilustram esse fato. A conseqüência desse conhecimento da natureza de tais princípios é que a física matemática moderna é obrigada a combinar a ação aparente, conforme a percepção sensorial define a ação, com os princípios físicos universais descobertos que existem apenas além do alcance direto da percepção sensorial. A inter-relação funcional desses dois é a realidade do domínio complexo.

O uso do termo “imaginário” para as raízes quadradas de números negativos, como Euler e Lagrange, é provocativo. Estes são realmente imaginários em um sentido do uso dessa palavra, mas apenas no sentido de que eles são o aspecto mais significativo de uma realidade, uma imagem de uma realidade alcançável pelo conhecimento humano somente através do poder do indivíduo humano de fazer hipóteses e provar hipóteses. experimentalmente. No entanto, Euler et al. insistem em que esses componentes ditos “imaginários” da realidade físico-matemática não são reais; e abusam da palavra “imaginário” como uma maneira de mentir sofista, negando que esses elementos não sejam meramente reais, mas indispensáveis ​​ao progresso científico.

O aspecto satânico de seu uso indevido do termo “imaginário” se torna aparente ao considerar a natureza categórica do efeito que seus sofismas inventam. Eles não apenas negam uma verdade que é importante para a existência continuada de nossa espécie; eles proíbem o homem de conhecer sua própria natureza e, assim, degradam os crédulos estudantes de sua doutrina em uma forma de mero gado humano. Isso é satânico!

2. Ciência e Paixão

Por exemplo:

A maioria dos professores e professores de matemática de hoje são, de fato, clinicamente insanos no tratamento habitual deles e de assuntos relacionados. A prova experimental desse fato tem sido recentemente demonstrada, mais ou menos amplamente, em dois continentes, América do Norte e Eurásia. É demonstrado implicitamente em todos eles.

Nos próprios EUA, a prática atualmente aceita da educação pública atingiu as proporções do que poderia ser chamado de “menticida”. Os livros didáticos, os procedimentos de exame e classificação e os professores e professores dessa qualidade assumem que a consistência de um sistema dedutivo-indutivo fechado, se perfeitamente consistente nos termos escolhidos, é, portanto, um conhecimento real. Essa forma de sofisma, praticada por essas pessoas e instituições, é, de fato, uma forma de nada além de esquizofrenia clínica: uma forma do que pode ser chamado de esquizofrenia “legalizada” ou “popularizada”.

Este ponto é mais ou menos facilmente demonstrado verdadeiro, desafiando quase qualquer professor de matemática ou física matemática que simplesmente aceita essa noção de consistência matemática em desafio às questões colocadas por Carl Gauss em seu The 1799 The The Theemem fundamental of Algebra . A reação costumeira desse professor, se desafiada de maneira eficiente e rigorosa, será uma súbita explosão no tipo de birra totalmente irracional e infantil, específica de uma doença mental. As ocorrências de birras específicas desse tipo irracionalmente irracional, de tais pedagogos e afins, continuam sendo numerosas.

O ponto pedagógico que enfatizo ao introduzir essa questão da sanidade neste momento é que a pretensão desse tipo de matemático, ou físico matemático, é sua alegação de que sua objetividade reivindicada é intrinsecamente sem emoção. Em outras palavras, ele assume que a ciência física se baseia na matemática reducionista e que a matemática é puramente dedutiva-indutiva. A explosão de emoção no tipo de birra referenciado prova que eles, como profissionais, estão vivendo uma mentira muito, muito emocional, grande e muito pessoal. Ao identificar a falácia das definições que eles adotaram como um substituto para o universo físico real fora de suas fantasias laputanas , um crítico experiente pode desencadear uma explosão clinicamente crucial e insana delas.

Sua insanidade tem principalmente dois aspectos. O primeiro princípio de sua insanidade sistêmica, é sua ilusão, que a verdade é “objetiva”: enraizada na combinação da percepção sensorial com um conjunto de escolhas puramente fictícias de conjuntos de formas dedutivas de definições, axiomas e postulados. O segundo princípio, que se supõe ser um correlativo do primeiro, é que a emoção não tem lugar nos modos matemáticos ou comparáveis ​​de pensamento supostamente razoável. De fato, suas mentes são como peixes dourados nadando em uma tigela, de modo que, para eles, nada exista fora da água contida nessa tigela. Em seus esquemas matemáticos, a realidade da física matemática existe em um sub-universo do tipo peixinho, do qual emoção e realidade, igualmente, são excluídas. Para causar um vazamento naquele recipiente que retém a água, desencadeia uma onda de emoção neles.

Nós, que poderíamos ter provocado essa reação, realmente não causamos essa demonstração emocional por eles. Simplesmente a destrancamos, como bater em um frasco de nitroglicerina superaquecida. A explosão foi uma expressão da repressão brutal que tinha sido sua experiência contínua, geralmente desde a infância. Essa repressão emocionalmente carregada, sua Gestapo internalizada, tinha sido o mecanismo pelo qual eles foram condicionados a adotar as suposições da torre de marfim em questão. A emoção expressa pelo surto irracional de emoção por eles foi o resultado de chamar a atenção para o fato do contêiner no qual continha sua noção ilusória de princípios matemáticos. O recipiente era da qualidade ontológica de uma emoção de repressão apavorada. Esse medo é o que os aprisionou,

A emoção expressa por suas explosões de raiva irracional, foi a “força” que os conduziu ao conjunto de suposições auto-evidentes que eles pretendiam, até serem provocados, expressar de maneira livre de emoção. Essa foi a “força” da repressão intelectual. Quando você tornou visível a barreira que continha suas visões condicionadas como livres de emoção; meramente tornando essa barreira visível, você desencadeou a carga explosiva que a barreira representava.

É preciso acrescentar que provocar essa reação dessa maneira não é “fazer algo ruim”; não é uma violação do que poderíamos, defensivamente, chamar de comportamento educado. Somente se e quando esse professor tiver experimentado, antes de tudo, uma “catarse”, ele será capaz de tornar-se são. Não é desobediente tornar os lunáticos sãos; muito pelo contrário. Assim, dizer a verdade geralmente desencadeia esses ou tipos semelhantes de explosões de raiva; a maneira de evitar tais explosões é perdoar e nutrir as mentiras, que é uma forma de mentira comumente praticada por candidatos covardes à indicação da Presidência dos EUA e outros.

Tomemos o caso da geometria euclidiana como um exemplo da maneira pela qual essas formas de esquizofrenia funcional funcionam.

Os Treze Livros de Euclides são como haggis de um escocês , muitas coisas, recolhidas daqui e dali e enfiadas em uma espécie de pudim. Muitas das peças que poderiam ser retiradas desse pudim foram geradas como frutos de investigações sérias e competentes. Quando o pudim é tomado como um todo, o arranjo entre as partes componentes é repleto de paradoxos, respeitando especialmente o conteúdo do décimo ao décimo terceiro desses livros. Esses últimos livros devem ser reconhecidos como contraditórios implicitamente do conjunto das chamadas definições, axiomas e postulados auto-evidentes, das quais depende a totalidade do conteúdo dos Elementos de Euclides .

Os paradoxos refletidos ali são resultado do fato de Euclides ter substituído o domínio real das “esféricas”, das quais o conteúdo irônico dos livros do décimo ao décimo terceiro foi, principalmente, derivado, de um mundo de fantasia infantil no qual os objetos são flutuando dentro de uma sopa imaginária de espaço e tempo linear. As características mais críticas dos três últimos livros refletem as contribuições da geometria construtiva pré-euclidiana. Esta última é a geometria que os pitagóricos, et al. derivado, como “esférico”, do tipo de conhecimento inter-relacionado de astronomia e navegação oceânica que a cultura grega emergente derivou principalmente dessa tradição egípcia, tipificada pelo design das Grandes Pirâmides. O erro dos tipos euclidianos ou afins a priori definições, axiomas e postulados, é o que poluiu o chamado “mainstream” da matemática da ciência européia, como Riemann relatou nos dois parágrafos iniciais de sua dissertação de habilitação de 1854.[5]

Riemann, portanto, remonta a um tempo anterior a Euclides. De fato, ele combina a tradição histórica da geometria construtiva pré-euclidiana das “esféricas” de Thales, Heráclito, os pitagóricos e Platão, com as principais realizações da ciência moderna desde De Docta Ignorantia , de Nicolau Cusa , incluindo as últimas. o trabalho de sucessores de Cusa como Leonardo da Vinci, Kepler, Fermat, Huyghens, Leibniz e o principal antecessor de Riemann, Carl Gauss. Seguindo a linha do ataque de Gauss em 1799 a Euler, Lagrange, et al., Em O Teorema Fundamental da Álgebra de Gauss , Riemann faz o mais crucial dos passos que implicitamente liberam a ciência da civilização europeia das relíquias de milhares de anos de decadência reducionista.

Os meus, 1948-1953, contribuições originais cruciais para a fundação da ciência da economia física em 1671-1716 por Leibniz, tinham o significado específico e crucial de resolver o que CP Snow chamou de maneira justa de paradoxo das “duas culturas” da educação contemporânea. Ou seja, a divisão da ciência física da arte clássica. Minha solução para esse paradoxo das “duas culturas” dependia de mostrar as características ontológicas comuns dos princípios artísticos clássicos da arte não plástica e da descoberta científica, esta última expressa pelo aumento das forças produtivas do trabalho através do progresso tecnológico.

Como resultado desse trabalho, realizado em diversos intervalos de 1948-1953, pude eliminar a necessidade de esforços para derivar princípios de economia política de processos monetários, como a escola britânica de Haileybury; e, em vez disso, definir processos monetários do ponto de vista da densidade populacional relativa potencial comparativa (per capita e por quilômetro quadrado). A organização do meu esforço teve as seguintes características relevantes para o assunto do presente relatório. Desde o final de 1995, ilustrei os efeitos da aplicação desse método de economia física no design de uma série de gráficos pedagógicos [ Figuras 1-5], comparando as mudanças relativas na produção física com as expressas em agregados monetários e financeiros. Esses gráficos cortam as estimativas sem sentido da economia americana, que foram predominantes durante o intervalo de 1996 a 2003 das administrações Clinton e Bush.[6]

Descrevo os aspectos mais relevantes do processo de minha descoberta da seguinte maneira.

Alvos: Wiener e von Neumann

A melhor maneira de transmitir qualquer idéia é apresentar ao público relevante o processo de experimentar o processo de desdobramento da descoberta da idéia. Assim, como Friedrich Schiller enfatizou, o estágio clássico é o melhor meio para o estudo da história. O membro da platéia, sentado talvez na varanda do teatro clássico, revive a história, ou lenda semelhante à história, no palco de sua própria imaginação. Vendo a desgraça dominando os líderes de uma sociedade, nesse estágio da imaginação, o cidadão comum é inspirado a julgar os princípios que levaram uma sociedade inteira a seu resultado trágico ou sublime. Assim, como Schiller relata, o cidadão comum, tão elevado ao status de estadista, deixa esse teatro uma pessoa melhor do que ele entrou algumas horas antes. O mesmo princípio se aplica ao método adequado para o ensino de ciências. O domínio da ciência é o reviver do processo histórico real de descoberta e transmissão de idéias. O que deve ser retido não é a lembrança de um livro didático dos recursos formais e de dicionário de uma descoberta; o que deve ser adquirido é a memória de uma experiência revivida, a experiência de reviver o processo da descoberta relevante e sua transmissão aos tempos atuais. A educação adequada em ciência é reencenada e revivida, como um drama histórico, no modo de uma tragédia clássica ou similar. o que deve ser adquirido é a memória de uma experiência revivida, a experiência de reviver o processo da descoberta relevante e sua transmissão aos tempos atuais. A educação adequada em ciência é reencenada e revivida, como um drama histórico, no modo de uma tragédia clássica ou similar. o que deve ser adquirido é a memória de uma experiência revivida, a experiência de reviver o processo da descoberta relevante e sua transmissão aos tempos atuais. A educação adequada em ciência é reencenada e revivida, como um drama histórico, no modo de uma tragédia clássica ou similar.

Para mim, minha antipatia cultivada, desde a infância, para aprender algo apenas porque era a visão ensinada ou popular, me levou, a partir dos quatorze anos de idade, a fazer uma intensa leitura de edições em inglês dentre as escritos mais conhecidos dos principais filósofos ingleses, franceses e alemães dos séculos XVII e XVIII, de Francis Bacon a Immanuel Kant. Isso foi motivado, em parte, pelo meu senso de horror ao me deparar com essas bobagens, como o que mais tarde considerei como definições, axiomas e postulados claramente fraudulentos e supostamente evidentes de meu primeiro encontro com uma geometria plana padrão. Minha busca adolescente pela verdade foi logo imersa em inimizade contra o que eu identifiquei aqui como “reducionismo”. Por volta dos dezesseis anos,Crítica .

No final da guerra de 1939-1945, eu estava ocupado com o relacionamento e as distinções sistêmicas entre as três categorias classicamente definidas de processos abióticos, vivos e cognitivos. Como a mente gera uma idéia, que é um princípio invisível, mas eficiente? Por um período, lutei com as implicações dos Sete tipos de ambiguidade de William Empson , com o objetivo de identificar esses aspectos da ironia clássica, como na poesia, que correspondiam à relação entre paradoxos sistêmicos e hipóteses bem-sucedidas na ciência física. Foi uma continuação da minha ocupação adolescente ao afirmar Leibniz contra as críticas de Kant .

Nesse contexto, em janeiro de 1948, fui emprestado, através da filha do professor Norbert Wiener, uma cópia da pré-publicação de Paris, edição dos revisores de sua Cibernética.Essa data é significativa apenas porque a cadeia de desenvolvimentos que levou às minhas descobertas na economia física começou nessas circunstâncias. Em março daquele ano, eu estava profundamente comprometido com a intenção de refutar o argumento de Wiener sobre “teoria da informação”. A parte do livro dedicada aos mecanismos de controle foi encantadora. O uso do termo “cibernética”, para significar o que Wiener definiu como teoria da informação, foi uma farsa, um programa de terror intelectual positivista lógico. Desde aquela época, a maior parte da minha vida intelectual está entrelaçada, de uma forma ou de outra, em guerras contra o mal puro, tipificado por Bertrand Russell e entre seus numerosos devotos desumanizados como Wiener e John von Neumann. O ponto de referência para o meu argumento contra o mal específico da noção de Wiener de ”

Na ciência competente, começamos a descoberta de um princípio, ou a reação do aluno a essa descoberta, com atenção a um paradoxo sistêmico. A descoberta de Kepler das implicações da órbita de Marte é um caso modelo. A composição bem-sucedida de uma forma platônica de hipótese socrática define um princípio conjecturado que pode resolver o paradoxo. Essa conjectura, essa hipótese de trabalho, requer um tipo específico de experimento, algo que corresponde a um experimento de prova de princípio.

Se o experimento foi uma prova bem-sucedida desse princípio, extraímos do design relevante desse experimento certas características que ecoam diretamente o princípio testado. Assim, somos capazes de prosseguir do trabalho da máquina-ferramenta experimental de laboratório ou do projetista comparável do experimento, até a aplicação dos recursos do projeto experimental que refletem o princípio recém-definido.

De uma maneira geral, esta é a imagem do papel da tecnologia no design aprimorado de produtos e processos de produção.

Reflita sobre o que estava acontecendo no palco, por assim dizer, à medida que se desenrolava esse procedimento, do paradoxo à nova tecnologia. O início do processo ocorreu dentro dos processos cognitivos soberanos de uma mente humana individual. O desenvolvimento da hipótese apropriada e sua validação experimental ou equivalente produziram uma tecnologia por meio da qual o poder do homem sobre a natureza, per capita e por quilômetro quadrado, foi aumentado. Ao contrário de Wiener, o método estatístico radicalmente reducionista de Ludwig Boltzmann não tem lugar nesse processo. Ao representar o aumento da força física do trabalho como resultado de um processo estatisticamente ordenado, Wiener cometera uma fraude: fato que não surpreenderia o David Hilbert, que expulsou Wiener e John von Neumann da Universidade de Göttingen por terem cometido exatamente tal tipos de fraudes.

Não aceito a deliciosa descrição descritiva de Hilbert do que ele descreve como (o que traduz do alemão como) os métodos “intuitivos” da geometria pura, que são substitutos essenciais da álgebra padrão da sala de aula, para fins de aspectos cruciais do trabalho científico avançado. Não obstante, reconheço sua intenção de se referir a algo válido, algo que reconheço como um fenômeno real do trabalho criativo humano, mas que localizo no que seriam considerados os métodos estritamente platônicos da tradição pitagórica, como faço em meu presente informe aqui. Melhor que “intuição”, eram “discernimento”. No entanto, quaisquer que sejam os termos usados ​​para se referir ao fenômeno, significa o grego clássico noësis, uma qualidade que distingue os seres humanos dos macacos, o homem feito à semelhança do Criador. Chame de “intuição”, ou não, a intenção do argumento de Hilbert nesse ponto coincide, de fato, com meu próprio senso ontológico do que a tradição clássica definiu como a qualidade noética da cognição. Em tudo o que li do trabalho de Wiener e von Neumann, e de seus sofismas modernos semelhantes, essa qualidade do insight científico é precisamente o que conspicuamente carece, mesmo intencionalmente, de maneira selvagem e excluída.

Esse poder (noético) da criatividade não é algo que foi feito ao homem; é um poder soberano da pessoa individual. Não é o homem posto em prática pela criatividade; é o homem expressando aquela criatividade que já está embutida em sua natureza.[7] Esta é uma agência fora do alcance de processos abióticos e meramente vivos, pois Vernadsky seguiu a tradição grega clássica relevante nesse ponto. Assim como o princípio da vida exerce um papel crescente na determinação do desenvolvimento geológico do planeta como um todo, o princípio criativo humano, singularmente específico da individualidade humana soberana, tem o poder de transformar os processos abióticos e vivos em geral. Assim, se a humanidade, cuja população atualmente é superior a seis bilhões de pessoas, apenas um macaco mais alto, a população viva nunca teria excedido vários milhões.

A capacidade do homem de aumentar nosso poder produtivo sobre a natureza, per capita, por uma intenção deliberadamente eficiente, é a única fonte verdadeira do que pode ser chamado de “lucro” e a acumulação de capital físico. Tal é o poder da humanidade de aumentar o poder da espécie humana de existir, algo que só pode ocorrer entre espécies inferiores por meio de uma mudança evolutiva das espécies, e não por qualquer potencial voluntário disponível para essas espécies.

Esse não é o fim do argumento contra Wiener, von Neumann, et al. O desenvolvimento das forças produtivas do trabalho é gerado pelos indivíduos, mas sua realização é social, não apenas individual. Isso nos leva às principais loucuras de Wiener, von Neumann, et al., O assunto da comunicação humana.

‘Teoria da Comunicação’

Nesse aumento do poder da humanidade de existir, que é gerado pelos princípios físicos universais recém-descobertos, há um elemento que é exclusivamente soberano para a mente individual. Como esse elemento é transmitido, como comunicação, de uma mente para outra? Cada uma dessas descobertas é uma revolução, para a qual nada existia no âmbito da percepção sensorial dessa pessoa, até aquele momento. Portanto, seria claro que nenhuma declaração literal dentro do idioma existente poderia conter a comunicação relevante da nova idéia pertinente. Com isso, as reivindicações a um corpo de “teoria da comunicação estatística”, como a de Wiener, von Neumann, ou Marvin Minsky, do MIT, se quebram.

Isso nos leva de volta às ambigüidades que me foram implicitamente implicadas pelo trabalho de Empson. Isso me leva de volta a uma passagem muito longa do ensaio de PB Shelley, “Em defesa da poesia”, e a algum trabalho fascinante de um dos meus espiões americanos favoritos, Edgar Allan Poe. Durante certos períodos, há um aumento do “poder de transmitir e receber concepções profundas e apaixonadas a respeito do homem e da natureza”. O que Shelley menciona, portanto, é o poder da ironia e da metáfora associada ao grande ressurgimento humanista clássico do final do século XVIII. Compare o caso do famoso solilóquio de Terceiro Ato Hamlet: “Ser ou não ser …”

A linguagem usa ambiguidades surgidas no uso da linguagem, ou da física matemática (por exemplo), para definir paradoxos sistêmicos com a qualidade de distinção mostrada pelas reflexões de Kepler sobre as implicações de uma imagem corrigida da órbita de Marte. Essas são as ambiguidades, de uma qualidade validamente sistêmica, que apontam para os poderes criativos soberanos da mente humana individual, para a descoberta de uma hipótese relevante. Da mesma forma, com o uso de ironias bem elaboradas, como a metáfora, uma mente é capaz de provocar outra a replicar idéias que não podem ser explicitamente declaradas no uso previamente estabelecido da linguagem, como anteriormente conhecido pelos envolvidos nessa comunicação. Essa geração e recebimento de tal comunicação são realizados através do princípio da hipótese socrática de Platão.

Quando Wiener, por exemplo, tentou argumentar que um progresso anti-entrópico na condição humana poderia ser efetuado de maneiras determinadas pela mecânica estatística de Boltzmann, ele perpetrou uma fraude, pois Hilbert teria entendido o comportamento de Wiener por esse motivo. A teoria do cérebro, da economia matemática e da inteligência artificial, de von Neumann, eram fraudes da mesma classe geral de trotes.

Essas considerações me levaram, em 1953, a uma noção geral preliminar das diferenças e consonâncias dos princípios da composição da arte clássica não plástica e da ciência física. Ambos tomados como um, definem uma ciência validável da economia física.

O aumento da densidade populacional relativa potencial da população humana exige uma fonte relevante de anti-entropia.[8] Deve haver, primeiro, a característica especificamente anti-entrópica dos processos vivos, distinta da dos processos abióticos. Em segundo lugar, deve haver outra influência especificamente anti-entrópica que, de outra forma, está ausente entre as espécies vivas inferiores, mas específica para os seres humanos. A função de uma ciência da economia física é definir os tipos de medidas pelas quais a sociedade pode definir com êxito algumas dessas políticas que levarão à melhoria líquida da condição humana ao longo de várias gerações vindouras. O desenvolvimento de tais idéias pelos indivíduos não é suficiente. Deve haver uma comunicação de tais e também de outras classes de idéias na sociedade. Esta última tarefa tem dois aspectos principais, relativamente distintos.

Primeiro, há a questão da comunicação de idéias especificamente anti-entrópicas entre indivíduos, como eu, e não Wiener, definimos sumariamente a anti-entropia acima. Segundo, deve haver a descoberta de uma classe adicional de princípios universais que, como os que são normalmente considerados princípios físicos, pertencem à ordenação necessária dos processos sociais.

A sociedade não é uma simples agregação de atividades individuais ou locais. Uma economia nacional moderna, por exemplo, é uma espécie de “organismo social”, no qual os efeitos mais significativos são um reflexo de ações individuais diretamente na economia como um todo funcionalmente indivisível, e não como um acúmulo de efeitos localizáveis. Isso significa que os membros de uma sociedade devem, em grande parte, subordinar o que a experiência local sugere ser seus interesses, a uma definição superior desse interesse local, conforme definido por proceder da sociedade como um todo, e não o particular a o todo.

Há fanáticos enlouquecidos que procuram desregular tudo, argumentando que qualquer interferência em seus impulsos anticonvulsivos não era apenas um ataque indevido à sua vontade individual, mas necessariamente ruim para a sociedade como um todo. Essa visão lunática foi a proposta pelo paean de Mandeville para o vício em A fábula das abelhas ; na noção de John Locke de “propriedade”; na doutrina do “laissez-faire” de Quesnay de que os camponeses são apenas gado; e na Teoria dos Sentimentos Morais, de 1759, de Adam Smith, e na peça de propaganda anti-americana de 1776, The Wealth of Nations.

De fato, aproximadamente metade do esforço alocado para uma forma saudável da economia moderna do estado-nação é gasta para produzir e manter aquelas formas de infra-estrutura econômica básica que são de importância geral para a economia daquela região, em vez de meramente para alguma atividade específica. empresa nessa área. A geração e distribuição de energia, gerenciamento de água, transporte geral, sistemas de saúde, sistemas educacionais, organização urbana, etc. definem as características do ambiente geral em que as atividades individuais estão localizadas.

Por exemplo, duas fábricas ostensivamente idênticas situadas em ambientes diferentes terão produtividades físicas características diferentes. A qualidade das fontes de geração e distribuição de energia, o desenvolvimento de recursos hídricos e assim por diante são relativamente mais óbvios. Em seguida, considere a menor produtividade da planta, se colocada em uma área que depende de rodovias, em vez de sistemas modernos de transporte de massa para passageiros e carga. O custo social inerente às viagens rodoviárias é maior per capita, e o tempo perdido pela dependência do transporte rodoviário é multiplicado por um fator de custo, que por razões que incluem os efeitos substanciais, se indiretos, de uma diminuição da qualidade de vida familiar.

O desenvolvimento da infraestrutura é coerente com o nível de tecnologia na definição da geometria da sociedade e de sua economia como um todo. A adição, ou eliminação de alguns dos elementos funcionais que caracterizam a sociedade como um todo, determinará uma variação na produtividade expressa pela empresa individual assim situada. A fonte dessa variação não é a empresa, mas o impacto da infraestrutura econômica geral sobre as ações que ocorrem dentro da empresa. Essa relação entre infraestrutura e empresa individual é da forma de uma geometria Riemanniana. A interpolação de uma breve explicação disso será suficiente aqui.

Homem do Universo

O paradoxo crucial apresentado pelas formas realizadas de aplicação dos princípios físicos fundamentais é o seguinte.

O que o homem descobre, ao descobrir um princípio físico universal, como Kepler descobriu a gravitação universal, é um princípio preexistente do universo. Geralmente, pensamos nisso em termos de princípios que se supõe existirem antes do aparecimento da humanidade. Quando o homem descobre e aplica tal princípio para mudar o universo, ele não adicionou um princípio absolutamente novo ao universo; mas a re-aplicação adicional desse princípio preexistente ao universo, pela vontade da humanidade como descobridor, muda o universo.

Portanto, devemos pensar nas geometrias físicas do universo ao longo das seguintes linhas.

A geometria física imediata de referência para nós é, em primeira aproximação, o universo, representado por um conjunto de princípios cujos efeitos conhecemos. Se o universo contém m princípios, conhecemos uma mera porção, n , de tais princípios. Pode o homem aumentar o número de princípios correspondentes a m? Quando o homem aplica um princípio físico universal descoberto, como fissão ou fusão nuclear controlada, mudamos o universo; esse efeito ocorre não por nossa descoberta da existência desse princípio, mas por nossa aplicação voluntária desse princípio para produzir novos tipos de estados de existência de princípios no universo, tipos de efeitos que não existiam antes da ação deliberada do homem. Novos elementos e isótopos são meramente típicos. Se pudéssemos controlar o que definimos experimentalmente como reações matéria-antimatéria, isso seria bastante impressionante. Esse efeito aparentemente paradoxal é talvez a expressão mais impressionante intelectualmente da natureza criativa do homem.

Em todos os casos, uma mudança nos aspectos de nossa geometria físico-espacial-temporal que são mais ou menos imediatamente importantes para as funções atuais da sociedade, pode alterar a maneira pela qual a ação comum ocorre nas características detalhadas da vida social e econômica. Geralmente, o poder do homem sobre a natureza aumenta e a capacidade do homem de realizar ações positivas é acelerada. O ritmo dos processos pode ser acelerado ou desacelerado em relação a funções específicas importantes da vida cotidiana e da economia em geral. Essa relação entre as geometrias físicas de todo o ambiente em que vivemos e o valor relativo do espaço e do tempo de nossas ações é o verdadeiro significado prático da relatividade.

Então, temos a seguinte imagem. A fonte de aumento das forças produtivas do trabalho é, por um lado, a força criativa do indivíduo, especialmente o indivíduo produtivo, como o cientista, o inventor, o verdadeiro agricultor empreendedor, fabricante e assim por diante. No entanto, o aumento das forças produtivas do trabalho não se limita à ação no proverbial “ponto de produção”. Melhorar a infra-estrutura econômica básica pode aumentar a produtividade das empresas individuais na sociedade, mesmo sem nenhuma mudança notável no comportamento gerado internamente pelas próprias empresas. Para resumir os diversos argumentos implicados, a geometria física da infra-estrutura econômica básica na qual as empresas particulares de uma sociedade estão contidas, é a condição de contorno que determina o nível geral de produtividade que pode ocorrer em partes individuais dessa economia. O desenvolvimento de infra-estrutura econômica básica representa, portanto, o principal “custo dos materiais” de qualquer sociedade como um todo. Se esse custo da infraestrutura não for totalmente pago, a produtividade dessa economia entrará em colapso significativamente.

Retorne ao problema da comunicação a partir desse ponto de vista.

No que diz respeito às qualidades da mente humana que diferenciam o indivíduo humano de todas as formas inferiores de vida, a mente humana individual é o trabalho de design mais sofisticado que encontramos. Sempre que tentamos proceder de explicações relativamente simplistas da “natureza humana”, não estamos apenas errados, mas provavelmente intrometidos perigosamente confusos. A “estrutura” do sistema de relações representada pelos processos sociais é o mais cientificamente desafiador de todos os tópicos de investigação científica que poderíamos escolher. Os diálogos de Platão nos oferecem um núcleo de idéias de princípios sobre esses processos. Sobre esse assunto, o contexto deste presente relatório nos permite limitar-nos a dizer o seguinte sobre esse assunto.

A característica da mente humana individual é o que é ilustrado pelo princípio platônico da hipótese. Esse princípio de hipótese, que é o fundamento de toda a composição artística clássica e da ciência física, é a chave para a distinção do homem de todas as formas inferiores de vida e é, para nosso conhecimento, o princípio a partir do qual todas as outras características da sociedade social processos devem ser aduzidos. Assim, na história conhecida das culturas humanas, os aspectos da comunicação que compartilham os atributos da composição artística clássica tipificam os meios pelos quais sucessivas gerações de populações são capazes de transmitir formas de conhecimento especificamente humanas na sociedade contemporânea e em milhares de pessoas. anos de gerações sucessivas.

Assim, o desenvolvimento e a realização de descobertas da ciência física, tomados em conjunto com os aspectos da cultura que correspondem aos princípios artísticos clássicos da composição, combinam-se para fornecer-nos uma definição de trabalho mais ampla e mais ampla da ciência física. Como atesta a história da lenda e da tragédia clássica, de Homero a Schiller e Beethoven, e nos traços dos antigos calendários poéticos védicos, esses tipos de reflexões nos apresentam uma visão geral do assunto que poderíamos chamar de “idéias platônicas”, idéias correspondentes a essa princípio da hipótese sobre o qual tanto a chamada ciência física quanto a composição artística clássica dependem absolutamente.

No entanto, todos esses elementos do conhecimento não são suficientes para nos dar uma imagem clara e baseada em princípios do indivíduo humano. A palavra crucial é “imortalidade”. Uma espécie pode ser relativamente imortal como espécie; mas apenas o homem é imortal como indivíduo. O problema com a palavra “imortalidade” começa quando insistimos em localizar axiomaticamente a noção de imortalidade especificamente humana no indivíduo biológico. Os seguintes pontos devem ser considerados.

Para focalizar o argumento, pense em certas grandes descobertas científicas. Escolha descobertas pelas quais conhecemos o descobridor original por nome, como Pitágoras, Platão, Arquimedes, Eratóstenes e assim por diante. Na verdade, conhecemos essas pessoas apenas quando replicamos seu ato relevante de descoberta dentro de nossa própria mente e quando, por sua vez, também transmitimos essa experiência interna de descoberta a outras pessoas que possam vir depois de nós. Essa personificação de grandes descobertas do princípio físico universal não é, em nenhum sentido, uma fantasia. Pense em qualquer princípio físico universal validado experimentalmente. Esse princípio funciona como um princípio Herbartiano, uma individualidade da forma que Herbart e Riemann referenciam pelo termo alemão Geistesmasse. Na prática científica ordenada, há uma correspondência entre o nome (personalidade) do descobridor e a quase-personalidade do princípio descoberto. Devemos pensar no princípio como na forma de uma personalidade: era um objeto trazido ao nosso conhecimento pela ação cognitiva (noética) soberana de um descobridor.

Portanto, a criatividade do indivíduo, tanto o descobridor original quanto aquele que replica o ato de descoberta, é a distinção essencial do homem e da mulher como indivíduos e atribui a qualidade imortal da personalidade ao próprio princípio descoberto.

Assim, na medida em que uma pessoa é um reducionista consistente, ela está virtualmente morta, ou pior, espiritualmente.

É esse sentimento de fazer parte da humanidade como um todo, um sentido acessível a nós apenas por meio de nossos papéis em um processo social-noético contínuo, que é a fonte apropriada de uma paixão sã pela ciência ou pela criação e desempenho do clássico. formas de composição artística. É esse sentido do papel da ciência e da arte clássica que é a única verdadeira moralidade pessoal da pessoa. É isso que Sócrates e o apóstolo Paulo identificam como ágape , pois isso é traduzido para o inglês como “o bem comum” ou “o bem-estar geral”. Somente quando localizamos nossa identidade, em oposição a meramente aqueles desejos que se encontram dentro dos limites de nossa existência biológica mortal, é que podemos ser felizes no sentido de Leibniz da busca pela felicidade .

O cultivo desse sentido do verdadeiro significado da felicidade, a intenção sobre a qual a independência de nossa república foi fundada, é a verdadeira grandeza excepcional e virtualmente única e a virtude exemplar dessa república tão constituída sob a mente orientadora de nosso Benjamin Franklin, e o de Cotton Mather antes dele. É essa qualidade da paixão, tão infundida em nossa escolha de atos, e em nossas próprias ações, que expressa o que Friedrich Schiller define como o sublime , a qualidade que um solilóquio de Terceiro Ato de Hamlet de Shakespeare, auto-condenado, teme, e por medo de que intencionalmente, causa sua própria morte inútil e a de sua nação.

A pessoa tola busca recompensas ou simplesmente evita multas. A pessoa sábia, da qual hoje existem poucas em nossa sociedade, busca a felicidade eterna como Leibniz a definiu. Essa busca é sua paixão, a força que o move a descobrir e a agir pela humanidade.

É a consonância do modo de pensar socrático, o sublime , com a ciência como Platão define implicitamente a ciência como hipótese, e com amor pela humanidade, passado, presente e futuro, que expressa essa paixão maravilhosa pela qual os maiores atos são inspirados. Aí reside a paixão pela ciência que falta ao reducionista. É o ódio daquilo que eles não são, pelo reducionista, que é a chave para entender o mal de Newton e dos ataques de Euler a Leibniz. Se entendermos isso, somos capazes de fazer feliz o que devemos, sem considerar o medo ou o favor. Tal é, entre outros, o verdadeiro cientista.


[1] Adam Smith, A teoria dos sentimentos morais (1759). Isso foi publicado três anos antes da atribuição de Smith por Lord Shelburne ao projeto, que incluía a plágio de Smith pelos fisiocratas Quesnay e Turgot. Este trabalho de 1759 reflete principalmente a influência do mesmo David Hume, que foi o principal responsável pela mentalidade de seu representante alemão Immanuel Kant. As coincidências no método de Smith de 1759 e seus plágios posteriores da obra de Quesnay e Turgot, como também Locke e Mandeville, são reflexos de uma consistência, respeitando a natureza atribuída ao homem, que permeou o “Iluminismo” do século XVIII.

[2] Carl F. Gauss, Demonstração Nova Theorematis Omnem Functionem Algebraicam Rationalem Integram Unius Variabilis, Werke III , pp. 1-31. Várias traduções.

[3] Cf. Lyndon H. LaRouche, Jr., The Economics of the Noösphere (Washington, DC: EIR News Service, 2001).

[4] Georg Cantor, Beiträge zur Begründung der transfiniten Mengelehre, 1897. Tradução em inglês publicada como Contribuição à Fundação da Teoria dos Números Transfinitos, reimpressão da tradução de Jourdain de 1915, com introdução prolongada de Philip E. B Jourdain (Nova York: Dover Publications Reprint edition). Sob o impacto de uma qualidade selvagem e inquisitiva de ataque, liderada por Leopold Kronecker, o brilhante Georg Cantor de seu trabalho de meados dos anos 1880 entrou em ataques de insanidade que orbitaram em torno de um esforço embaraçoso para induzir o Papa Leão XIII a adotar o método de Isaac Newton. O teosofista Rudolf Steiner e Bertrand Russell passaram a desempenhar papéis típicos e patogênicos na promoção de parte desse comportamento problemático. No entanto, além da importância de suaGrundlagen e sua correspondência complementar sobre esse assunto durante o meio até o final da década de 1880, havia um lado profundamente humanista de Cantor, que ele identificou com seu ancestral Josef Böhm, colaborador de Beethoven no desempenho dos quartetos tardios e no método do Escola de violino de Böhm, da qual Cantor era um artista amador qualificado.

[5] Da tradução de Henry S. White, em DE Smith, Um livro-fonte em matemática, Nova York, 1959. “É sabido que a geometria pressupõe não apenas o conceito de espaço, mas também as primeiras noções fundamentais para construções no espaço. com base em definições nominais, enquanto os meios essenciais para determiná-las aparecem na forma de axiomas.A relação dessas suposições é deixada no escuro; não se vê nem se e em que medida sua conexão é necessária. , nem a priori se é possível.

“De Euclides a Legendre, para citar o mais renomado dos escritores modernos em geometria, essa escuridão não foi levantada nem pelos matemáticos nem pelos filósofos que trabalharam nela …” Para o original alemão desses parágrafos iniciais, consulte Bernhard Gesammelte Werke, de Riemann, H. Weber ed. (Nova York: Dover Publications reprint, 1953), pp. 272-273.

[6] Como apontei no início de 1984, meia hora na rede de televisão: no final de 1983, o Federal Reserve System e o governo dos EUA haviam introduzido uma fraude monstruosa nos relatórios oficiais sobre o estado da economia nacional. Essa fraude foi chamada de índice “Ajuste de qualidade”. Agora, às vezes, é descrito como o “índice hedônico”, uma noção derivada da empresa britânica Companhia das Índias Orientais (e coordenadora do Terror dirigido pelos britânicos na França entre 1789 e 1794), de Jeremy Bentham em 1789 Uma introdução aos princípios de moral e legislação. Este era o mesmo Bentham da peça afim, curta mas notória, In Defense of Usury. Desde 1983, todos os relatórios oficiais dos EUA sobre inflação e crescimento econômico têm sido uma fraude gigantesca piorada, como atesta a contínua queda pós-1977 do padrão de vida físico relativo (cesta de mercado) dos oitenta percentis mais baixos de famílias da família americana.

[7] Por exemplo, o Criador não se privou do poder de mudar o universo criando-o. Observe a importância do educador alemão Herbart para Riemann e, mais tarde, Georg Cantor, neste ponto. Tudo o que é descoberto como um princípio físico universal validado é um objeto definido. Ver Werke de Riemann , em “Geistesmassen”, “Zur Psychologie und Metaphysik”, pp. 509-520. Essa característica ontológica herbartiana do trabalho de Riemann e Cantor foi crucial para mim em 1952-53.

[8] O termo “anti-entropia” é coerente, formal e funcionalmente, com “anti-euclidiano”. O conceito é do tipo associado aos paradoxos clássicos de duplicar a linha, o quadrado e o cubo, no modo pitagórico da geometria construtiva pré-euclidiana. Os efeitos sombrios de tais procedimentos na definição de ordens de existência relativamente mais altas podem ser descritos em álgebra, mas o processo de geração desses resultados pertence inteiramente ao domínio da geometria construtiva, como é o caso da solução de Archytas para dobrar o cubo. Novamente, a noção de geometria anti-euclidiana não deve ser confundida com uma geometria meramente não-euclidiana.

Fonte: https://larouchepub.com/lar/2003/3045pagan_isaac.html

O Newton que você nunca soube: revelado o esoterismo de Isaac Newton

© Brendan D. Murphy

 A verdade é a prole do silêncio e da meditação ininterrupta . –Isaac Newton

O homem, o mito

A história, como qualquer pesquisador real (em oposição ao “teórico da conspiração”) será capaz de lhe dizer, foi higienizada para apresentar fatos, mitos e uma visão de mundo abrangente mais conveniente para os chamados poderes que são. Essa deveria ser uma proposição pragmática, senão nova, dado que aqueles que têm poder obviamente desejam reter esse poder. O legado publicamente conhecido de Isaac Newton pertence em grande parte à mitologia da “ciência” desinfetada. A história oficial desinfetou sua história para remover elementos que eram embaraçosos para os racionalistas modernos e a versão de Newton e a história da ciência que eles queriam apresentar ao mundo – e os modernos “materialistas newtonianos” (um oxímoro, na verdade), em grande parte, fizeram isso sem questionar, colocando Newton em um pedestal, virtualmente deificando-o e com ele,

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Em sua fascinante biografia de Newton (1642-1727), Isaac Newton: O Último Feiticeiro , Michael White nos informa que: “Mais do que qualquer outro cientista da história, a imagem de Newton foi protegida por seus discípulos e por gerações de biógrafos que produziram relatos imprecisos e às vezes totalmente falsos de sua vida. ”[1]

Foi apenas na década de 1930 que os dados que revelam o verdadeiro Isaac Newton começaram a se materializar das brumas da história, para que pudéssemos começar a entender a psique de um homem frequentemente considerado um “cientista puro” unidimensional, um prodígio matemático e um gênio científico incomparável que (junto com Leibniz) nos trouxe cálculo e muito mais. Uma visão de Newton como algo semelhante a um deus é inculcada na mente ocidental – e nessa visão, é claro, Newton se torna mais ou menos à imagem do racionalista., alguém impecavelmente empírico que não acredita no invisível ou aparentemente incomensurável. E, no entanto, a visão de mundo de Newton tinha relativamente pouco em comum com a dos racionalistas de hoje. Ao contrário de muitos dos “newtonianos” de hoje, Newton era uma mente civilizadora pioneira – pioneira e inovadora – em vez de apenas uma criatura de enculturação e doutrinação (uma “mente cultural”, como diria Dane Rudhyar). [2]

O homem, o místico, o cristão

Embora o pensamento mecanicista tenha sido a fúria no tempo de Newton, graças em grande parte às filosofias e lógica de Descartes (1596-1650), a visão de mundo de Newton foi, na realidade, amplamente informada por pensamentos místicos, mágicos e animistas. Newton acreditava na existência de espíritos animais no corpo humano e os descreveu como sendo de natureza etérea – “sutil o suficiente para fluir através das vozes dos animais tão livremente quanto os eflúvios magnéticos fluem através do vidro. Para ele, todos os movimentos dos animais resultavam desse espírito fluindo para os nervos motores e movendo os músculos por inspiração. ”[3]

Ironicamente, desde o tempo de Newton, todas as noções de forças que de alguma forma transcendem o tempo ou o espaço foram consideradas uma violação das leis de Newton , apesar do fato de o próprio grande homem não ver suas leis como sacrossantas, nem como os limites de um universo que – em oposição aos adoradores ateus de Newton – ele via como criação de Deus! O Deus de Newton, no entanto, não era tão antropomórfico quanto muitos cristãos de intelecto menor. Newton demonstrou bastante insight ao escrever:

Ele é eterno e infinito, onipotente e onisciente; isto é, sua duração alcança de eternidade a eternidade; sua presença do infinito ao infinito: ele governa todas as coisas e conhece todas as coisas que são ou podem ser feitas … Ele permanece para sempre e está presente em toda parte; e existindo sempre e em toda parte, ele constitui duração e espaço … Ele é todo semelhante, todo olho, todo ouvido, todo cérebro, todo braço, todo poder de perceber, entender e agir; mas de uma maneira que não seja humana, de uma maneira que não seja corporal, de uma maneira totalmente desconhecida para nós . [4]

Assim, a força gravitacional, por exemplo, era uma expressão do ser de Deus e da “vontade” dele. O objetivo de Newton, em sua mente, era desvendar os mistérios da criação de Deus, enunciar os princípios segundo os quais funcionava, dando assim maior glória ao infinito e eterno Criador.

Newton era um ariano devoto, completamente cristão, mas pertencente a uma corrente que o tornava herege. Os arianos foram nomeados por seu apoio ao primeiro presbítero, Arius, um homem reconhecido como conhecedor e que rejeitou a crença de que Cristo era Homossexual., ou “da substância do Pai”. O padre alexandrino argumentou que Cristo, embora ainda divino, foi criado por Deus como a primeira criatura e, portanto, não existia antes disso (ao contrário de Deus, Cristo tinha que ter um começo) . No entanto, quando o agora infame Conselho de Nicéia foi convocado pelo Imperador Agostinho em 325 dC, Arius e seus apoiadores foram amargamente opostos pela multidão presente, e o conselho finalmente votou (por uma margem estreita) para fundir as identidades de Judas Khrestus e Rabi Jesus, a fim de criar a nova divindade Jesus Cristo. Constantino declarou Cristo e Deus da única substância, e um novo deus nasceu. [5] Talvez seja apropriado que esses debates ardentes e supostamente ridículos pareçam ter gerado a lenda do Papai Noel – além de fornecer a nova divindade que solidificou o poder e o controle do estado romano sobre seu povo, unificando-os sob os manufaturados, sistema de crenças aprovado pelo estado. O arianismo foi declarado herético em 325 dC [6] e, no entanto, Isaac Newton – com toda a razão parece – assumiu o lado “certo”, embora mais de 1.300 anos depois.

Mesmo em questões de fé e religião, Newton era politicamente incorreto, mas mais correto do que a maioria teria – ou poderia – admitir. Independentemente disso, seu arianismo Newton manteve em segredo, pois na época, em um clima religioso ortodoxo, proclamar que isso significaria a provável ruína de sua carreira.

Além de ariano, Newton também era criacionista. Ele acreditava na história da criação bíblica – que Deus criou os céus e a terra em sete dias – mas ele qualificou isso de maneira bastante engenhosa. Como não está especificado nas Escrituras que todos os sete dias tiveram a mesma duração – porque não houve Terra durante os primeiros dois dias e, portanto, nenhum dia de 24 horas baseado na rotação planetária – a duração de um dia poderia ter foi qualquer coisa que o bom Senhor desejasse. Newton também conseguiu calcular uma data para a segunda vinda de Cristo – em algum momento de 1948. [7] (A menos que o deus do rock Ozzy Osborne tenha ressuscitado Jesus, Newton parece ter falhado no alvo.) Profecia e interpretação bíblica ocuparam Newton mesmo nas últimas semanas de sua vida. Tentar verificar quando chegaria o Dia do Julgamento foi, para Newton,

Como um ariano devoto, Newton detestava a noção de materialismo, uma vez que negava a existência independente da alma humana, na qual ele acreditava firmemente. Como se vê, um tanto ironicamente, Newton estava certo quanto à existência de uma “vida após a morte” (como mostro além de toda dúvida racional na continuação ainda a ser lançada do meu recente livro The Grand Illusion: A Synthesis of Science and Spirituality), e ele também era inteligente o suficiente para ter rejeitado a noção ridícula do Diabo – um mecanismo de controle óbvio, se é que existia algum -, decidindo que era o resultado da imaginação humana. É lamentável que as descobertas de Newton sobre o nível de realidade que ocupamos no sentido físico foram tomadas e empregadas na formulação de uma ciência (ou mais precisamente, uma “atitude científica” amplamente adotada) que era dogmaticamente reducionista e materialista – algo que ele enfaticamente era não.

O Alquimista

Foi uma coleção de obras encontradas postumamente na biblioteca de Newton, papéis e cadernos que revelaram que Newton passou mais de sua vida imerso em estudos de alquimia (além de teologia, cronologia bíblica e magia natural) do que ele havia trabalhado em “ ciência pura. ”Em 1936, uma coleção de artigos de Newton, surpreendentemente considerada como“ sem valor científico ”quando oferecida à Universidade de Cambridge cerca de cinquenta anos antes, foi comprada na Sotheby’s pelo respeitado economista e estudioso de Newton John Maynard Keynes. [8] Originalmente deixados em uma pilha por Newton quando ele deixou o cargo de diretor da Casa da Moeda de Londres em 1696, esses documentos escaparam por acaso de alguma maneira pela queima dos escritos pessoais de Newton organizados após sua morte – e foram descobertos dois séculos depois. [9]

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“Lapis Philosphicus”, de um manuscrito 416 de Sir Isaac Newton.
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Veja nossa imagem “ Pedra Filosofal ”  (1024 × 768 GIF, 82KB) inspirada no manuscrito acima  , por Sir Isaac Newton.

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Tendo vencido o leilão na Sotheby’s em 1936, Keynes estudou esses documentos, sem dúvida apreciando sua importância histórica. Depois, ele deu uma palestra para a Royal Society na qual declarou: “Newton não era o primeiro da era da razão. Ele foi o último dos mágicos, o último dos babilônios e sumérios … [e] a última criança maravilha a quem os magos podiam fazer uma homenagem sincera e apropriada. ”[10]

Newton escreveu, de acordo com White, mais de um milhão de palavras sobre alquimia e isso não inclui as obras dele que foram perdidas em um incêndio enquanto ele vivia. Considere que um livro de tamanho normal de cerca de trezentas páginas hoje pode conter aproximadamente 100.000 palavras. Segundo Loup Verlet, o trabalho conhecido de Newton consiste em 1,4 milhão de palavras em teologia, 550.000 em alquimia, 150.000 em finanças e um milhão em questões científicas. [11]

De fato, White proclama que a pesquisa alquímica de Newton foi crucial para suas descobertas científicas que mudaram o mundo. Os dois reinos estavam inextricavelmente ligados. [12] No entanto, ocultando os aspectos alquímicos, herméticos e esotéricos de seus estudos e pensamentos, Newton encobriu os próprios campos que elucidaram sua pesquisa. “Deste ponto de vista, a ciência vitoriosa fez desaparecer sua matriz complexa”, escreve Bauer. [13] Assim, Newton contribuiu para a própria higienização da história científica da qual estamos tentando nos recuperar.

Como comenta White, provavelmente as incursões apaixonadas e obsessivas de Newton pela alquimia levaram, pelo menos em parte, à sua teoria da gravidade, talvez fornecendo a inspiração inicial para ela. White lembra-nos que, apesar de sua reputação, os esforços de alguns alquimistas produziram muito valor, incluindo equipamentos de destilação e pólvora – que provavelmente foram desenvolvidos por alquimistas chineses por volta dos séculos VI ou VII. [14] Mesmo ignorando o papel da alquimia nas inspirações das descobertas de Newton, a alquimia acelerou a chegada da Revolução Industrial tanto quanto qualquer ciência ortodoxa. [15]

Picknett e Prince escreveram que todos os personagens principais da Revolução Científica estavam mergulhados no hermetismo, incluindo Copérnico, Kepler, Tycho Brahe, William Gilbert, William Harvey e o inimigo de Newton, Leibniz. Na verdade, todos de ‘radicais’ de Copérnico noções, especialmente o heliocêntrica conceito-encontram-se na Hermética [16] -que se originou a partir de 2 nd ou 3 rd século Alexandria, mas que contêm ideias que remontam à antiguidade longe. Acreditava-se que eles contivessem a sabedoria dos construtores de pirâmides do Egito – uma noção convincente, de fato, dadas as muitas sugestões de conhecimento avançado conhecidas pelos construtores da Esfinge e, posteriormente, a Grande Pirâmide.

Voltando especificamente a Newton mais uma vez, o conto bonitinho (originário de Newton) sobre ver uma maçã cair de uma árvore e depois cair em uma “profunda meditação” sobre a natureza da gravidade em algum momento do verão de 1666 é obviamente uma questão política. versão correta e segura dos eventos que teriam servido para proteger a imagem de Newton de sua obsessão secreta pela alquimia e pelo esoterismo. Na realidade, sua criação alquímica em 1670 do premiado Star Regulus of Antimony (um passo no caminho para produzir a Pedra Filosofal) foi provavelmente um dos muitos fatores que contribuíram para a teoria da gravidade de Newton, como finalmente apareceu nos Principia.de 1687. Devido aos seus cristais radiantes, o Regulus poderia ser visto como simbólico da maneira como a gravidade (ou éter) flui para o centro de um corpo celeste. [17] Além de ser um anátema para a ciência tradicional e a sociedade em geral, a tentativa de transmutação de metais comuns em ouro também foi uma ofensa capital. Newton precisava esconder suas atividades, a fim de permanecer do lado da legalidade, bem como preservar sua imagem e reputação como o maior cientista da história. Ainda assim, como Picknett e Prince afirmam: “Newton não fez suas grandes descobertas apesar de suas crenças ocultas, mas por causa delas.” [18]

Muitos dos fãs modernos de Newton podem se encolher com essa afirmação esotérica que ele fez no Opticks : “Não são corpos grosseiros e luz conversíveis entre si; e não podem os corpos receber grande parte de sua atividade das partículas de luz que entram em sua composição? A mudança de corpos em luz, e luz em corpos, é muito adaptável ao curso da natureza, que parece encantado com transmutações. ”[19]

Etimologicamente, alquimistas derivam do árabe al (the) e khame (negrume) e podiam ser vistos como a ciência de criar luz nas trevas. O verdadeiro objetivo da alquimia não é transformar chumbo em ouro, mas transformar a biologia humana em uma fisiologia da luz dourada. Em alternativa, “o objetivo principal da alquimia é a iluminação biospiritual” [20] ou a criação do que chamou o corpo de luz ou merkaba., uma formação energética geométrica que consiste em dois tetraedros entrelaçados que, uma vez construídos, envolvem a forma humana. À medida que o tetraedro gira em direções opostas um ao outro, é criado um campo de torção / mórfico que conecta o humano ao próprio tecido de toda a existência em si, embora os campos de torção e os campos áuricos sejam tópicos além do nosso escopo aqui. O ponto a ser observado aqui seria que, através da ativação sistemática do DNA, [21] pode ser possível estimular gradualmente nosso DNA a “construir” o corpo de merkaba / luz. (Veja TGI 1 para mais informações sobre isso.) Assim, o chumbo opaco do homem não despertado é transmutado no ouro brilhante do corpo de luz desperto.

A afirmação de Newton sobre a luz possuía um nível de presciência que eu esperava dos místicos e ocultistas da história como resultado de minha pesquisa. A ciência para verificar tais sentimentos não existia no tempo de Newton e, no entanto, hoje é cada vez mais reconhecido que a chamada “matéria física” é na verdade ondas estacionárias, “luz congelada” ou como o físico David Bohm se referiu a ele, “Luz congelada” movendo-se em padrões para frente e para trás a menos que a velocidade da luz. Esta é a conclusão alcançada pelo Dr. Richard Gerber em Medicina Vibracional – que é “luz congelada” – e o Dr. Len Horowitz chega precisamente à mesma conclusão, afirmando que os humanos são ‘luz cristalizada ou precipitada’. [22]

Como mostro no TGI, muitas noções ocultas só se tornaram verificáveis ​​desde o advento da mecânica quântica e com o amadurecimento da física moderna em geral. Quando morreu, Newton possuía 169 livros sobre alquimia e química, e foi considerado na época por abrigar a melhor e mais extensa coleção de textos alquímicos acumulados até agora. [23]

O maçom

A Maçonaria é uma irmandade / fraternidade que busca preservar a sabedoria dos antigos, incluindo aqueles que construíram as pirâmides. Nesse ponto, não deveria surpreender ninguém saber que Newton era um iniciado nos Mistérios – ele era um maçom (o termo é aparentemente uma contração das palavras pedreiro de freestone). Saber que Newton era um iniciado faz muito sentido do material acima, e por que, à medida que amadureceu, tornou-se cada vez mais arraigado no esoterismo e se afastou ainda mais de uma visão de mundo mecanicista cartesiana, que detestava. Os iniciados sabem que o universo não é dirigido por um “relojoeiro cego”. (É interessante notar que Descartes foi educado pelos jesuítas, o braço militar do Vaticano, e ainda assim seus livros foram colocados no Índice Católico de Livros Proibidos. Descartes originou o dualismo mente-matéria como resultado de um acordo com a igreja. A ciência lidaria com “matéria” e religião com mente ou “coisas espirituais”. [24]

Newton pode ter sido iniciado por volta de meados da década de 1670, logo após começar a interagir com os estudiosos de Cambridge que criaram o Invisible College em 1645, o precursor do que se tornou a prestigiosa Royal Society em 1660 (na qual ele foi convidado a participar em 1671). A criação dos elos originais entre a Maçonaria e a Royal Society pode ter sido alcançada pelo escocês Robert Moray (nascido em 1607), possivelmente o primeiro não-pedreiro a conseguir aceitação em uma loja. Sua iniciação precede a de Elias Ashmole (nascido em 1617) por seis anos e juntos criaram a Royal Society, cujos membros fundadores incluíam o físico Robert Boyle e o arquiteto e professor de astronomia Sir Christopher Wren. [25] Ashmole era físico e astrólogo e, como Newton, que se juntaria à sociedade mais tarde e serviria como presidente de 1703 até sua morte em março de 1727, Ashmole era um colecionador apaixonado de textos alquímicos. Por sua parte, o pensamento de Newton foi claramente influenciado por outros estudiosos do hermetismo, embora ele já tivesse iniciado seus estudos sobre alquimia pelo menos em 1669, quatro anos após a Grande Praga de 1665.

O cientista éter especulativo

Segundo a doutrina ariana (que foi excluída da Lei da Tolerância de 1689), Cristo ocupou um lugar entre o homem e Deus na hierarquia universal. Quando Newton entrou em seus últimos anos, ele alimentou a noção de que Cristo tinha um “corpo espiritual” constituindo um tipo inefável de éter, disperso entre o cosmos, fornecendo ao universo sua ordem observável. Foi através desse corpo incorpóreo de Cristo que Deus puxou as cordas da criação, na mente de Newton. Dessa maneira, o próprio Deus não teve que controlar diretamente as forças da gravidade, mantendo os planetas em movimento, ou fornecer o meio através do qual a gravitação opera. [26]

Newton estava certo no sentido de que havia um “algo” inefável que unifica toda a criação, que pode ser caracterizado como um campo de consciência onipresente, consciente, inteligente e até amoroso; a fonte de nós mesmos e nossa realidade. Curiosamente, o próprio Newton escreveu no Opticks : “o espaço infinito não é sensorial de um Ser incorpóreo, vivo, inteligente, onipresente?” [27] Todos esses anos depois, a ciência começou a concordar, justificando o lado místico de Newton – sem dúvida. para o desgosto dos “newtonianos” modernos, cujas epistemologias reducionistas os deixaram lamentavelmente desinformados quanto à natureza fundamental da realidade: consciência infinita. Os únicos modelos de realidade que têm alguma chance de unificar todas as forças são fundamentalmente etéricos, descrevendo o tecido do espaço como fluido. [28]

Em uma carta de 1675 a seu amigo e secretário da Royal Society Henry Oldenburg (e mais tarde a Robert Boyle), Newton propôs que “a gravidade era o resultado de uma condensação causando um fluxo de éter com um afinamento correspondente da densidade do éter associado à aumento da velocidade do fluxo. Ele também afirmou que esse processo era consistente com todos os seus outros trabalhos e com as Leis do Movimento de Kepler. ”[29]

Como estudante dos Mistérios, Newton provavelmente foi exposto a noções antigas baseadas em éter de como o universo foi criado a partir de um campo infinito consciente de potencial. Em Gênesis do Cosmos , o físico Paul A. LaViolette mostra em detalhes como diferentes culturas antigas (como a do Egito) preservaram um legado científico ainda mais antigo, representando alegoricamente uma criação baseada no éter com seu próprio simbolismo cultural. LaViolette detalha como essas visões são apoiadas por descobertas científicas modernas, as quais provam que nossa realidade espaço-temporal foi criada a partir desse meio etérico hiperespacial, ou “ordem implícita”, se você preferir a terminologia de Bohm.

Aparentemente, Newton antecipou a descoberta da torção etérica / física escalar com o Query 31, na primeira edição em latim de seu Opticks (1706), quando ponderou que as pequenas partículas de corpos poderiam possuir “certos poderes, virtudes ou forças, pelas quais eles agem de uma maneira diferente”. distância … para produzir grande parte dos fenômenos da natureza ”e que as ações de gravidade, magnetismo e eletricidade“ não o tornam improvável, mas que podem existir poderes mais atraentes que esses. Pois a natureza é muito constante e adaptável a si mesma. ”[30]

A descoberta inicial de uma quinta força – separada da gravidade e do eletromagnetismo – foi executada no final de 1800 pelo professor russo NP Myshkin. [31] O Dr. Eli Cartan chamou pela primeira vez essa força de “torção” em 1913, em referência ao seu movimento de torção através do tecido do espaço-tempo (e dentro do fluxo da gravidade), mas seu importante trabalho foi praticamente enterrado pelo sucesso e notoriedade desenfreados de Einstein. teorias. É relatado que cientistas russos escreveram milhares de artigos sobre pesquisa de torção apenas nos anos 90 e, mais recentemente, o físico premiado Nassim Haramein, junto com seu colega EA Rauscher, reformulou as equações de campo de Einstein com a inclusão de torque e coriolis efeitos

As ondas de torção – também conhecidas como ondas escalares – são o epítome das forças não-locais que agem à distância – muito além da velocidade da luz. Uma das facetas em que diferem das forças eletromagnéticas conhecidas é que, enquanto na eletricidade ou no magnetismo, como repele , as ondas de torção que ondulam através do éter, como atraigostar. Como Newton especulou, tudo o que gira – ou seja, cada átomo ou partícula subatômica, bem como todo planeta – produz ondas de torção. Portanto, existe um padrão de interferência cósmica que contém todas as informações do universo à espreita no tecido do espaço / éter. As ondas de torção, como vemos no TGI, são produzidas por todos os fenômenos naturais e são vitais para muitos processos na natureza e no reino animal. Eles podem ser aproveitados por estruturas em forma de pirâmide, em particular – com efeitos de melhoria da saúde, como foi demonstrado. Talvez o mais importante seja, eles facilitam pelo menos alguns fenômenos psi, por exemplo, contato telepático, como detalho extensivamente no TGI 1. Ondas de torção, poderíamos dizer, são ondas portadoras de consciência operando no meio etéreo.

Conclusões

Claramente, o material que abordamos aqui em relação a Newton e suas crenças (ele também estudou geometria e numerologia sagradas [33]), são fatos que muitos “newtonianos” preferem que ignoremos. No entanto, Edward Harrison observou que “se Newton não tivesse uma perspectiva mística, não poderia haver um universo newtoniano. Nós sempre escrevemos a história de tal maneira que seus eventos são racionais para nós, e não as [figuras históricas envolvidas]. ”[34] (grifo nosso )

Os discípulos de Newton queriam pintar a imagem de um homem de visão clara, talhado na rocha da razão “pura” ( sua versão da razão), mas podemos ver que isso claramente é enganoso. Este é um homem que, como filho único nascido no dia 25 th de dezembro, comparou-se ao Messias. Ele era um jovem temperamental incompreendido que se tornaria um homem excêntrico, um tanto socialmente desajustado, obsessivo, levemente narcísico e pensativo (que, especula-se, pode ter sofrido da síndrome de Asperger).

Em 1693, cerca de seis anos após a publicação dos Principia , a personalidade delicada e obsessiva de Newton, juntamente com vários fatores emocionais díspares, combinou-se com uma falta prolongada de sono para causar um surto psicótico no qual ele escreveu cartas bizarras e sem sentido para dois amigos , Samuel Pepys e John Locke (o mais perturbador dos dois indo para Locke). [35] Não obstante, cada um desses homens perdoou ansiosamente seu amigo, o homem que ocupava a prestigiada cadeira Lucasian em Cambridge, e o incidente acabou sendo esquecido, quando Newton voltou ao seu estado normal – embora ainda emocionalmente frágil.

Com o esoterismo, o fundamentalismo e a composição emocional frágil de Newton incluídos em nossa visão de Newton, o gênio e pioneiro científico, ele se mantém, como White coloca em The Last Sorcerer , “despojado, mas não diminuído”. É irônico que passemos a associar um visão de mundo mecanicista, determinística e ateísta com Newton. De fato, ele abominou a filosofia materialista e foi um iniciado profundamente religioso nos Mistérios; um homem possuído pela busca da Pedra Filosofal para a glorificação de sua divindade; um buscador introspectivo da verdade profunda que, em última análise, dedicou mais tempo à alquimia e à religião do que à ciência “pura” pela qual ficou famoso e que foi tão importante para desencadear a Revolução Industrial.

Biografia

Co-fundador do Movimento pela Liberdade Global, Brendan D. Murphy é um dos principais autores, pesquisadores e pensadores australianos, e escritor colaborador de várias revistas e sites populares. Seu aclamado épico de não ficção A Grande Ilusão: Uma Síntese de Ciência e Espiritualidade – O livro 1 já está disponível! Obtenha em www.brendandmurphy.net “Uma obra-prima… A Grande Ilusão é alucinante.” – Sol Luckman, autor de Potentiate Your DNA .

 Referências

  1. M. White, Isaac Newton: O Último Feiticeiro , Basic Books, 1997, p. 1.
  2. Discuto essas idéias com mais detalhes em A Grande Ilusão – Livro 1 .
  3. J. Mishlove, As Raízes da Consciência . www.williamjames.com/Intro/CONTENTS.htm
  4. Citado em Sheldrake, Rupert, A Presença do Passado , HarperCollinsPublishers, 1994, 29.
  5. Ver T. Bushby, The Bible Fraud , The Pacific Blue Group Inc., 2001, 210-17.
  6. I. Vayro, Deus nos salve da religião , Joshua Books, 2007, 196.
  7. White, op. Cit., 156-7.
  8. Veja ibid.
  9. A. Bauer, Maçonaria de Isaac Newton , Inner Traditions, 2007, 59.
  10. White, op. Cit., 2–3
  11. Bauer, op. Cit., 60.
  12. White, op. Cit., 5.
  13. Bauer, op. Cit., 60.
  14. White, op. Cit., 112.
  15. Ibid., 123.
  16. Picknett e Prince, do Egito Antigo à Ciência Moderna, New Dawn No. 129.
  17. White, op. Cit., 144-6.
  18. Veja Picknett e Prince, op cit.
  19. http://www-history.mcs.st-and.ac.uk/Quotations/Newton.html
  20. Luckman, ativação do DNA, cura e iluminação . Setembro de 2007. http://evolve.8.forumer.com/a/dna-activation-healing-amp-enlightenment_post798.html
  21. Veja Luckman, potencialize seu DNA , Crow Rising, 2011.
  22. Luckman, Cura Consciente , Booklocker Publishing, 2006, 106.
  23. White, op. Cit., 119.
  24. Ver D. Yurth, Seeing Past the Edge , 1997, 49.
  25. Bauer, op . Cit , 40-1, 46-8.
  26. White, op. Cit., 351.
  27. E. Harrison, Máscaras do Universo , Macmillan, 1985, 98.
  28. Veja meu artigo, Para onde foi o Aether? www.brendandmurphy.net
  29. Henry C. Warren Jr., O Modelo de Pia Gravitacional Média Espacial Entrainizada . www.olypen.com/hcwarren/spatialflow.pdf
  30. www.sacred-texts.com/astro/cwiu/cwiu12.htm
  31. Yurth, Mecânica dos Campos de Torção . www.clayandiron.com/news.jhtml?method=view&news.id=1509
  32. Veja Murphy, A Grande Ilusão , Capítulo 6.
  33. Baigent, Lee, Lincoln, Sangue Sagrado, Santo Graal , Delacorte Press, 2005.
  34. Harrison, op. Cit. 95.
  35. Ver White, op. Cit., 248–52.

Fonte: https://blog.world-mysteries.com/science/the-newton-you-never-knew-isaac-newtons-esotericism-revealed/

Os Estudos ocultos de Isaac Newton

O físico e matemático inglês Isaac Newton produziu muitos trabalhos que agora seriam classificados como estudos ocultos . Esses trabalhos exploraram a cronologia , a alquimia e a interpretação bíblica (especialmente do Apocalipse ). O trabalho científico de Newton pode ter sido de menor importância pessoal para ele, pois enfatizou a redescoberta da sabedoria oculta dos antigos. Nesse sentido, alguns historiadores, incluindo o economista John Maynard Keynes , acreditam que qualquer referência a uma “cosmovisão newtoniana” como sendo de natureza puramente mecânica é algo impreciso. [1]Pesquisas históricas sobre os estudos ocultistas de Newton em relação à sua ciência também foram usadas para desafiar a narrativa de desencanto na teoria crítica . [2]

Depois de comprar e estudar as obras alquímicas de Newton, Keynes, por exemplo, opinou em 1942, no tercenário de seu nascimento, que “Newton não era o primeiro da era da razão , era o último dos mágicos “. No início do período moderno da vida de Newton, os educados adotaram uma visão de mundo diferente daquela dos séculos posteriores. Ainda estavam sendo formuladas distinções entre ciência, superstição e pseudociência , e uma perspectiva bíblica cristã devotamente permeava a cultura ocidental.

Pesquisa alquímica editar ]

Muito do que é conhecido como estudos ocultos de Isaac Newton pode ser amplamente atribuído ao seu estudo da alquimia . [3] Desde tenra idade, Newton estava profundamente interessado em todas as formas de ciências naturais e ciências dos materiais , um interesse que acabaria por levar a algumas de suas contribuições mais conhecidas à ciência. Seus primeiros encontros com certas teorias e práticas alquímicas ocorreram durante sua infância, quando Isaac Newton, de 12 anos, estava embarcando no sótão de uma loja de boticários [4] . Durante a vida de Newton, o estudo da químicaAinda em sua infância, muitos de seus estudos experimentais usavam linguagem esotérica e terminologia vaga, mais tipicamente associadas à alquimia e ao ocultismo. [5] Não foi até várias décadas após a morte de Newton que foram realizadas experiências de estequiometria sob os trabalhos pioneiros de Antoine Lavoisier , e a química analítica, com sua nomenclatura associada, passou a se parecer com a química moderna como a conhecemos hoje. No entanto, o contemporâneo e companheiro de Newton, membro da Royal Society, Robert Boyle , já havia descoberto os conceitos básicos da química moderna e começou a estabelecer normas modernas de prática experimental e comunicação em química, informações que Newton não usava.

Muitos dos escritos de Newton sobre alquimia podem ter sido perdidos em um incêndio em seu laboratório; portanto, a verdadeira extensão de seu trabalho nessa área pode ter sido maior do que se sabe atualmente. Newton também sofreu um colapso nervoso durante seu período de trabalho alquímico, possivelmente devido a alguma forma de envenenamento químico (possivelmente de mercúrio , chumbo ou alguma outra substância). [6]

Uma gravura de 1874 mostrando um relato provavelmente apócrifo do incêndio no laboratório de Newton. Na história, o cão de Newton começou o incêndio, queimando 20 anos de pesquisa. Pensa-se que Newton tenha dito: “Ó Diamante, Diamante, você pouco sabe das travessuras que fez.” [7]

Os escritos de Newton sugerem que um dos principais objetivos de sua alquimia pode ter sido a descoberta da pedra filosofal (um material que se acredita transformar metais comuns em ouro) e, talvez em menor grau, a descoberta do altamente cobiçado Elixir da Vida . [6] Newton acreditava que a Árvore de Diana , uma demonstração alquímica que produzia um “crescimento” dendrítico de prata da solução, era evidência de que os metais “possuíam um tipo de vida”. [8]

Algumas práticas de alquimia foram proibidas na Inglaterra durante a vida de Newton, devido em parte a praticantes inescrupulosos que muitas vezes prometiam a benfeitores ricos resultados irreais na tentativa de enganá-los. A coroa inglesa , também temendo a potencial desvalorização do ouro, caso a pedra filosofal seja realmente descoberta, puniu a alquimia muito severa. Em alguns casos, o castigo pela alquimia não autorizada incluiria o enforcamento público de um infrator em um andaime dourado enquanto adornado com enfeites e outros itens não especificados. [6]

Escritos editar ]

Devido à ameaça de punição e ao escrutínio potencial que ele temia de seus colegas na comunidade científica, Newton pode ter deixado deliberadamente seu trabalho sobre assuntos alquímicos não publicado. Newton era conhecido por ser altamente sensível às críticas, como os numerosos casos em que foi criticado por Robert Hooke , e sua relutância em publicar qualquer informação substancial sobre cálculo antes de 1693. Um perfeccionista por natureza, Newton também se absteve de publicar material que ele achava incompleto, como é evidente a partir de uma lacuna de 38 anos da concepção de cálculo de Newton em 1666 e sua publicação final completa em 1704, o que acabaria por levar à infame controvérsia do cálculo de Leibniz-Newton .

Em 1936, uma coleção dos trabalhos não publicados de Isaac Newton foi leiloada pela Sotheby’s em nome de Gerard Wallop, 9º Conde de Portsmouth , que os herdara da sobrinha-neta de Newton. Conhecidos como os “Documentos de Portsmouth”, esse material consistia em 329 lotes de manuscritos de Newton, mais de um terço dos quais estavam cheios de conteúdo que parecia ser de natureza alquímica. Na época da morte de Newton, esse material era considerado “impróprio para publicar” pelo patrimônio de Newton e, conseqüentemente, caiu na obscuridade até seu ressurgimento um tanto sensacional em 1936. [9]

No leilão, muitos desses documentos, juntamente com a máscara mortuária de Newton , foram comprados pelo economista John Maynard Keynes , que durante toda a sua vida coletou muitos dos escritos alquímicos de Newton. [10] Grande parte da coleção de Keynes passou posteriormente para o colecionador excêntrico de documentos Abraham Yahuda , que era um colecionador vigoroso dos manuscritos originais de Isaac Newton.

Muitos dos documentos coletados por Keynes e Yahuda estão agora na Biblioteca Nacional e Universitária Judaica em Jerusalém. citação necessário ] Nos últimos anos, vários projetos começaram a reunir, catalogar e transcrever a coleção fragmentada do trabalho de Newton sobre assuntos alquímicos e torná-los disponíveis gratuitamente para acesso on-line. Dois deles são o The Chymistry of Isaac Newton Project [11], apoiado pela US National Science Foundation , e o Newton Project [12], apoiado pelo UK Arts and Humanities Research Board. Além disso, a Biblioteca Nacional e Universitária Judaica publicou várias imagens digitalizadas de alta qualidade de vários documentos de Newton. [13]

A Pedra Filosofal editar ]

Do material vendido durante o leilão da Sotheby’s em 1936, vários documentos indicam um interesse de Newton na aquisição ou no desenvolvimento da pedra filosofal . Os documentos mais notavelmente são intitulados Artephius, seu livro secreto , seguido pela Epístola de João Pontanus, em que ele presta testemunho do livro de Artephius ; são eles mesmos uma coleção de trechos de outra obra intitulada Nicholas Flammel, Sua exposição das figuras hieroglíficas, que ele causou para ser pintado em um arco no pátio da igreja de São Inocentes, em Paris. Juntamente com o livro secreto de Artephius e a epístola de Iohn Pontanus: contendo tanto a teoria quanto a prática da pedra filosofal. Este trabalho também pode ter sido referenciado por Newton em sua versão latina encontrada dentro Lázaro Zetzner ‘s Theatrum Chemicum , um volume muitas vezes associada com a Turba Philosophorum e outros manuscritos alquímicos europeus adiantados. Nicolas Flamel , um dos sujeitos da obra acima mencionada, era uma figura notável, embora misteriosa, frequentemente associada à descoberta da pedra filosofal, figuras hieroglíficas, formas primitivas de tarô e ocultismo. Artephius e seu “livro secreto” também eram objetos de interesse dos alquimistas do século XVII.

Também no leilão de 1936 da coleção de Newton foi O epítome do tesouro da saúde, escrito por Edwardus Generosus Anglicus innominatus que viveu Anno Domini 1562 . Trata-se de um tratado de vinte e oito páginas sobre a pedra filosofal, a Pedra Animal ou Angélica , a Pedra Prospectiva ou a Pedra Mágica de Moisés, e o Vegetal ou a Pedra Crescente. O tratado termina com um poema alquímico.

Principia editar ]

Muitas das descobertas e fórmulas matemáticas encontradas nos Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica de Newton podem estar ligadas, muitas vezes de maneira muito direta, aos seus estudos ocultos e alquímicos. Grande parte de sua pesquisa sobre o movimento dos corpos celestes foi influenciada por sua crença de que existem forças ocultas invisíveis em ação nas órbitas dos corpos celestes. Outros filósofos naturais, principalmente Descartes, tendiam a se opor a essa noção e insistiam que a ação dependia do contato físico, propondo que os objetos celestes fossem movidos por muitas partículas pequenas. [14]

O segundo livro dos Principia não resistiu ao teste do tempo. Grande parte do trabalho deste volume girava em torno da medição da resistência do ar no movimento de pêndulos e esferas. Alguns acreditam que o corpus principal deste trabalho foi, em última análise, um esforço para refutar a teoria cartesiana dos vórtices de Descartes, segundo a qual o movimento planetário foi produzido por vórtices giratórios que preenchiam o espaço interplanetário. Este movimento supostamente carregava os planetas com eles. Como homem espiritual e alquimista, Newton determinou que o movimento dos corpos celestes era motivado por forças invisíveis, que os fenômenos naturais eram motivados por forças espirituais, não meramente físicas. [15]

“A Chave” aka Clavis de Newton editar ]

Um texto alquímico fragmentário que, em 1975, tornou-se “geralmente aceito como” a ser escrito por Newton. Sua autoria foi imediatamente questionada por Karin Figala e, em 1988, William Newman provou conclusivamente que era uma composição de George Starkey; esse fato foi repetido em uma dúzia de publicações desde então, e nenhum estudioso agora pensa que a “Chave” é de Newton. [16]

Outras obras editar ]

William Newman, um dos principais estudiosos da história da ciência, coletou muitos dos escritos alquímicos de Newton.

Os vários cadernos alquímicos sobreviventes de Newton mostram claramente que ele não fez distinções entre alquimia e o que hoje consideramos ciência. Nas mesmas páginas em que encontramos as gravações de seus lendários experimentos ópticos, também encontramos várias receitas selecionadas de fontes misteriosas. “Juntamente com explicações sóbrias de fenômenos ópticos e físicos, como congelamento e ebulição”, diz Newman, “encontramos ‘Tridente de Netuno’, ‘Caduceana de Mercúrio’ e ‘Leão Verde’, todos simbolizando substâncias alquímicas.”

Determinar que muitas das aclamadas descobertas científicas de Newton foram influenciadas por sua pesquisa sobre o oculto e o obscuro não foi a tarefa mais simples. Newton nem sempre registrou seus experimentos químicos da maneira mais transparente. Os alquimistas eram notórios por ocultar seus escritos em jargões impenetráveis, e Newton tornou as coisas ainda piores inventando símbolos e sistemas próprios. Essa é parte da razão pela qual, apesar da reputação de Newton, muitos de seus manuscritos ainda não foram adequadamente editados e interpretados. “Eles estão em um estado de considerável desordem”, diz Newman.

Mesmo onde o texto pode ser decifrado, isso leva você até agora. “Embora possamos fazer suposições educadas sobre seu trabalho químico a partir da leitura”, diz Newman, “muitas vezes existem muitas variáveis ​​na pesquisa química para possibilitar prever um resultado exato das anotações de Newton”. Então Newman e seus colegas decidiram repetir os experimentos que Newton descreveu – usando exatamente as mesmas condições. [17]

Estudos bíblicos editar ]

Em um manuscrito de 1704, Newton descreve suas tentativas de extrair informações científicas da Bíblia e estima que o mundo terminaria não antes de 2060. Ao prever isso, ele disse: “Isso eu menciono para não afirmar quando o tempo do fim terminará. seja, mas para acabar com as conjecturas precipitadas de homens fantasiosos que costumam prever o tempo do fim e, ao fazê-lo, desacreditar as profecias sagradas tantas vezes quanto suas previsões falham. ” [18]

Os estudos de Newton sobre o Templo de Salomão editar ]

O diagrama de Isaac Newton de parte do Templo de Salomão , tirado da Placa 1 da Cronologia dos Reinos Antigos Alterados (publicado em Londres, 1728)

Newton estudou e escreveu extensivamente sobre o Templo de Salomão , dedicando um capítulo inteiro de A cronologia dos reinos antigos. Alterado às suas observações do templo. A principal fonte de informação de Newton foi a descrição da estrutura dada em 1 Reis da Bíblia Hebraica, que ele se traduziu do hebraico . [19]

Além das escrituras, Newton também contou com várias fontes antigas e contemporâneas enquanto estudava o templo. Ele acreditava que muitas fontes antigas eram dotadas de sabedoria sagrada [6] e que as proporções de muitos de seus templos eram em si sagradas. Essa crença levaria Newton a examinar muitas obras arquitetônicas da Grécia helenística , bem como fontes romanas como Vitrúvio , em busca de seu conhecimento oculto. Esse conceito, frequentemente denominado prisca sapientia (sabedoria sagrada e também a sabedoria antiga que foi revelada a Adão e Moisés diretamente por Deus), era uma crença comum de muitos estudiosos durante a vida de Newton. [20]

Uma fonte mais contemporânea para os estudos de Newton sobre o templo foi Juan Bautista Villalpando , que poucas décadas antes havia publicado um influente manuscrito intitulado Ezechielem Explanationes , no qual Villalpando comenta as visões do profeta bíblico Ezequiel , incluindo nesta obra suas próprias interpretações. e reconstruções elaboradas do templo de Salomão. Na época, o trabalho de Villalpando no templo produziu um grande interesse por toda a Europa e teve um impacto significativo nos arquitetos e estudiosos posteriores. [21] [22]

Como estudioso da Bíblia, Newton estava inicialmente interessado na geometria sagrada do Templo de Salomão, como seções douradas , seções cônicas , espirais , projeção ortográfica e outras construções harmoniosas, mas ele também acreditava que as dimensões e proporções representavam mais. Ele observou que as medidas do templo dadas na Bíblia são problemas matemáticos, relacionados a soluções para{\ displaystyle \ pi}o volume de um hemisfério ,{\ displaystyle V = (2/3) \ pi r ^ {3}}, e em um sentido mais amplo, que eram referências ao tamanho da Terra e ao lugar do homem e proporção a ele. citação necessária ]

Newton acreditava que o templo foi projetado pelo rei Salomão com olhos privilegiados e orientação divina. Para Newton, a geometria do templo representava mais do que um plano matemático, mas também fornecia uma cronologia cronológica da história hebraica. [23] Foi por essa razão que ele incluiu um capítulo dedicado ao templo em The Chronology of Ancient Kingdoms Amended , uma seção que inicialmente pode parecer não relacionada à natureza histórica do livro como um todo.

Newton sentiu que, assim como os escritos de filósofos antigos, estudiosos e figuras bíblicas continham neles sabedoria sagrada desconhecida, o mesmo se aplicava à sua arquitetura. Ele acreditava que esses homens haviam escondido seus conhecimentos em um código complexo de linguagem simbólica e matemática que, quando decifrado, revelaria um conhecimento desconhecido de como a natureza funciona. [20]

Em 1675, Newton anotou uma cópia de Manna – uma descrição da natureza da alquimia , um tratado anônimo que lhe fora dado por seu colega Ezekiel Foxcroft . Em sua anotação, Newton refletiu sobre suas razões para examinar o Templo de Salomão escrevendo:

Essa filosofia, especulativa e ativa, não é apenas encontrada no volume da natureza, mas também nas escrituras sagradas, como em Gênesis ,  , Salmos, Isaías e outros. No conhecimento dessa filosofia, Deus fez de Salomão o maior filósofo do mundo. [23]

Durante a vida de Newton, houve um grande interesse no Templo de Salomão na Europa, devido ao sucesso das publicações de Villalpando , e aumentado por uma moda de gravuras detalhadas e modelos físicos apresentados em várias galerias para exibição pública. Em 1628, Judá Leon Templo produziu um modelo do templo e arredores de Jerusalém, popular nos dias de hoje. Por volta de 1692, Gerhard Schott produziu um modelo altamente detalhado do templo para uso em uma ópera em Hamburgo composta por Christian Heinrich Postel. Esse imenso modelo de 13 pés de altura (4,0 m) e 80 pés (24 m) foi posteriormente vendido em 1725 e foi exibido em Londres já em 1723 e posteriormente instalado temporariamente na Bolsa de Valores de Londres1729-1730, onde poderia ser visto por meia coroa . O trabalho mais abrangente de Isaac Newton sobre o templo, encontrado em A cronologia dos reinos antigos alterados , foi publicado postumamente em 1728, apenas aumentando o interesse público no templo. [24]

A profecia de Newton editar ]

Newton considerava-se parte de um grupo seleto de indivíduos que foram especialmente escolhidos por Deus para a tarefa de entender as escrituras bíblicas. [25] Ele acreditava fortemente na interpretação profética da Bíblia e, como muitos de seus contemporâneos na Inglaterra protestante, desenvolveu uma forte afinidade e profunda admiração pelos ensinamentos e obras de Joseph Mede . Embora ele nunca tenha escrito um conjunto coeso de trabalho sobre profecia, a crença de Newton o levou a escrever vários tratados sobre o assunto, incluindo um guia não publicado para interpretação profética intitulado Regras para interpretar as palavras e a linguagem nas Escrituras . Neste manuscrito, ele detalha os requisitos necessários para o que ele considerava ser a interpretação adequada da Bíblia.

Além disso, Newton passaria grande parte de sua vida buscando e revelando o que poderia ser considerado um Código da Bíblia . Ele deu muita ênfase à interpretação do Livro do Apocalipse , escrevendo generosamente sobre este livro e escrevendo vários manuscritos detalhando suas interpretações. Ao contrário de um profeta no verdadeiro sentido da palavra, Newton confiava nas Escrituras existentes para profetizar por ele, acreditando que suas interpretações esclareceriam o que ele considerava “tão pouco entendido”. [26] Em 1754, 27 anos após sua morte, o tratado de Isaac Newton, um relato histórico de duas notáveis ​​corrupções nas Escrituras. seria publicado e, embora não discuta nenhum significado profético, exemplifica o que Newton considerou ser apenas um mal-entendido popular das Escrituras.

Embora a abordagem de Newton para esses estudos não possa ser considerada uma abordagem científica, ele escreveu como se suas descobertas fossem o resultado de uma pesquisa baseada em evidências.

2060 editar ]

No final de fevereiro e início de março de 2003, uma grande quantidade de atenção da mídia circulou ao redor do mundo em relação a documentos amplamente desconhecidos e não publicados, evidentemente escritos por Isaac Newton, indicando que ele acreditava que o mundo terminaria não antes de 2060. A história reuniu vastas quantidades de interesse público e chegou à primeira página de vários jornais amplamente distribuídos, incluindo o Daily Telegraph do Reino Unido , o National Post do Canadá , Maariv de Israel e Yediot Aharonot , e também foi publicado em um artigo da revista científica Canadian Journal of History . [27] As histórias de televisão e internet nas semanas seguintes aumentaram a exposição e, por fim, incluiriam a produção de vários documentários focados no tópico da previsão de 2060 e algumas das crenças e práticas menos conhecidas de Newton.

Os dois documentos que detalham essa previsão estão atualmente alojados na Biblioteca Nacional e Universitária Judaica em Jerusalém. [27] Acreditava-se que ambos foram escritos no final da vida de Newton, por volta de 1705, um período de tempo mais notavelmente estabelecido pelo uso do título completo de Sir Isaac Newton em partes dos documentos.

Esses documentos não parecem ter sido escritos com a intenção de publicação e Newton expressou um forte desagrado pessoal por indivíduos que forneceram datas específicas para o Apocalipse apenas por valor sensacional. Além disso, ele nunca fornece uma data específica para o fim do mundo em nenhum desses documentos. [27]

Para entender o raciocínio por trás da previsão de 2060, um entendimento das crenças teológicas de Newton deve ser levado em consideração, particularmente suas aparentes crenças antitrinitárias e suas visões protestantes sobre o papado . Ambos eram essenciais para seus cálculos, que em última análise forneceriam o prazo de 2060. Veja as visões religiosas de Isaac Newton para mais detalhes.

O primeiro documento, parte da coleção Yahuda, [28] é um pequeno recorte de carta, nas costas, escrito a esmo na mão de Newton:

Prop. 1. Os 2300 dias proféticos não começaram antes do surgimento do chifre do bode.

2 Aqueles dias [ sic ] não começaram [após] a destruição de Jerusalém e do templo pelos romanos A. [D.] 70.

3 Os tempos e meio tempo não começaram antes do ano 800, em que a supremacia dos Papas começou

4 Eles não começaram depois da guerra de Gregório 7 . 1084

5 Os 1290 dias não começaram antes do ano 842.

6 Eles não começaram após o reinado do papa Greg. 7th. 1084

7 O diffence [ sic ] entre os 1290 e 1335 dias são uma partes dos sete semanas.

Portanto, os 2300 anos não terminam antes do ano 2132 nem depois de 2370. Os tempos e o intervalo não terminam antes de 2060 nem depois [2344] Os 1290 dias não começam [isto deve ler: fim] antes de 2090 nem depois de 1374 [sic; Newton provavelmente significa 2374] [27]

A segunda referência à previsão de 2060 pode ser encontrada em um fólio [29], no qual Newton escreve:

Portanto, os tempos e meio tempo são de 42 meses ou 1260 dias ou três anos e meio, correspondendo doze meses a um ano e 30 dias a um mês, como foi feito no Calendário do ano primitivo. E os dias de bestas de curta duração que estão sendo colocados nos anos de reinos de longa duração, o período de 1260 dias, se datado da conquista completa dos três reis, AC 800, terminará em 2060. termina mais tarde, mas não vejo razão para o seu término mais cedo. Menciono isso para não afirmar quando será o tempo do fim, mas para pôr um fim às conjecturas precipitadas de homens fantasiosos que freqüentemente predizem o tempo do fim e, ao fazê-lo, desacreditar as profecias sagradas com a maior frequência possível. suas previsões falham. Cristo vem como um ladrão durante a noite, e não cabe a nós saber os tempos e[27]

Claramente, a previsão matemática de Newton do fim do mundo é uma derivada de sua interpretação não apenas das escrituras, mas também baseada em seu ponto de vista teológico sobre datas e eventos cronológicos específicos, como ele os via.

Newton pode não estar se referindo ao evento pós-2060 como um ato destrutivo que resultou na aniquilação do globo e de seus habitantes, mas sim em que ele acreditava que o mundo, como ele o via, deveria ser substituído por um novo baseado após uma transição para uma era de paz divinamente inspirada. Na teologia cristã e islâmica, esse conceito é frequentemente chamado de A Segunda Vinda de Jesus Cristo e o estabelecimento do Reino de Deus na Terra. Num manuscrito separada, [30] Isaac Newton paraphrases Ap 21 e 22 e refere-se a pós de 2060 eventos por escrito:

Um novo céu e nova terra. Nova Jerusalém desce do céu, preparada como uma noiva adornada para o marido. A ceia do casamento. Deus habita com os homens enxuga todas as lágrimas dos seus olhos, dá-lhes fonte de água viva e cria todas as coisas finas novas dizendo: Está feito. A glória e felicidade da Nova Jerusalém é representada por um edifício de ouro e pedras preciosas iluminado pela glória de Deus e seu cordeiro e regado pelo rio do Paraíso, nas margens das quais cresce a árvore da vida . Nesta cidade, os reis da terra trazem sua glória e a das nações e os santos reinam para todo o sempre. [27]

2016 editar ]

Para a visão de Newton de 2016, de acordo com seus contemporâneos, consulte Visões religiosas de Isaac Newton

Cronologia de Newton editar ]

Isaac Newton escreveu extensivamente sobre o tópico histórico da cronologia . Em 1728, Cronologia dos reinos antigos alterada , foi publicada uma composição de aproximadamente 87.000 palavras que detalha a ascensão e a história de vários reinos antigos. A data de publicação deste trabalho ocorreu após a sua morte, embora a maioria tenha sido revisada para publicação pelo próprio Newton pouco antes de sua morte. Como tal, este trabalho representa uma de suas últimas publicações conhecidas revisadas pessoalmente. Por volta de 1701, ele também produziu um tratado não publicado de trinta páginas, intitulado “O Original das Monarquias”, detalhando a ascensão de vários monarcas ao longo da antiguidade e localizando-os na figura bíblica de Noé . [31]

A escrita cronológica de Newton é eurocêntrica , com os primeiros registros focando a Grécia , Anatólia , Egito e Levante . Muitas das datas de Newton não se correlacionam com o conhecimento histórico atual. Enquanto Newton menciona vários eventos pré-históricos encontrados na Bíblia, a data histórica real mais antiga que ele fornece é 1125 aC. Nesta entrada, ele menciona Mephres , um governante sobre o Alto Egito, dos territórios de Syene a Heliopolis , e seu sucessor Misphragmuthosis . No entanto, durante 1125 aC, o Faraó do Egito é agora entendido como Ramsés IX .

Embora algumas das datas que Newton preveja vários eventos sejam precisas para os padrões do século XVII, a arqueologia como forma de ciência moderna não existia na época de Newton. De fato, a maioria das datas conclusivas citadas por Newton se baseia nas obras de Heródoto , Plínio , Plutarco , Homero e vários outros historiadores, autores e poetas clássicos; muitas vezes citando fontes secundárias e registros orais de data incerta. A abordagem de Newton à cronologia concentrava-se em reunir informações históricas de várias fontes encontradas na antiguidade e catalogá-las de acordo com a data apropriada por seu entendimento contemporâneo, padrões e material fonte disponível.

Atlantis de Newton editar ]

Encontrados na Cronologia dos reinos antigos alterados , existem várias passagens que mencionam diretamente a terra da Atlântida . A primeira passagem desse tipo faz parte de sua Crônica Curta, que indica sua crença de que Ulisses, de Homero, deixou a ilha de Ogygia em 896 aC. Na mitologia grega , Ogygia era o lar de Calypso , a filha de Atlas(em homenagem a quem Atlantis foi nomeado). Alguns estudiosos sugeriram que Ogygia e Atlantis estão localmente conectadas, ou possivelmente a mesma ilha. Pelos seus escritos, parece que Newton pode ter compartilhado essa crença. Newton também lista Cadis ou Cales como possíveis candidatos para Ogygia, embora não cite suas razões para acreditar nisso.

Newton e sociedades secretas editar ]

Isaac Newton tem sido frequentemente associado a várias sociedades secretas e ordens fraternas ao longo da história. Devido à natureza secreta de tais organizações, falta de material publicitário de suporte e motivos dúbios para reivindicar a participação de Newton nesses grupos, é difícil estabelecer sua participação efetiva em qualquer organização específica. [32] Em particular, Isaac Newton se acredita ter sido um 33 graus do Rito Escocês Maçom desde que ele era um dos 1717 fundadores da Loja da Inglaterra , [33] e em virtude do número de edifícios maçônicos foram dedicados em a honra dele. [34]

Independentemente de seu status de membro, Newton era um associado conhecido de muitos indivíduos que, por sua vez, foram rotulados como membros de vários grupos esotéricos. Não está claro se essas associações resultaram do fato de ele ser um estudioso bem estabelecido e divulgado de forma destacada, um dos primeiros membros e presidente da Sociedade Real (1703–1727), uma figura proeminente do Estado e Mestre da Casa da Moeda , um reconhecido cavaleiro., ou se Newton realmente buscou ser membro ativo dessas organizações esotéricas. Considerando a natureza e a legalidade das práticas alquímicas durante sua vida, bem como a posse de vários materiais e manuscritos pertencentes à pesquisa alquímica, Newton pode muito bem ter sido membro de um grupo de pensadores e colegas com a mesma mentalidade. O nível organizado desse grupo (se é que existe algum), o nível de sigilo e a profundidade do envolvimento de Newton dentro deles permanecem incertos.

Embora Newton fosse amplamente considerado uma personalidade reclusa e não propenso a socializar, durante sua vida sendo membro de “Sociedades” ou “Clubes”, era uma forma muito popular de relacionamento interpessoal. Considerando seu status social estimado, é provável que Newton tenha tido pelo menos algum contato com esses grupos em vários níveis. Ele era certamente um membro da Sociedade Real de Londres para a Melhoria do Conhecimento Natural e da Sociedade de Cavalheiros de Spalding , [35] [36] no entanto, essas são consideradas sociedades instruídas , não sociedades esotéricas.. O status de membro de Newton em qualquer sociedade secreta em particular permanece verificável alusivo e amplamente especulativo; no entanto, ainda se presta ao sensacionalismo popular.

Newton e os Rosacruzes editar ]

Talvez o movimento que mais influenciou Isaac Newton tenha sido o rosacrucianismo . [37] Embora o movimento rosacruz tenha causado grande entusiasmo na comunidade acadêmica da Europa durante o início do século XVII, quando Newton alcançou a maturidade, o movimento havia se tornado menos sensacionalista. No entanto, o movimento rosacruz ainda teria uma influência profunda sobre Newton, particularmente em relação ao seu trabalho alquímico e pensamento filosófico.

A crença rosacruciana de ser especialmente escolhida pela capacidade de se comunicar com anjos ou espíritos é ecoada nas crenças proféticas de Newton. Além disso, os rosacruzes proclamavam ter a capacidade de viver para sempre através do uso do elixir vitae e a capacidade de produzir quantidades ilimitadas de tempo e ouro a partir do uso da pedra filosofal, que eles alegavam ter em sua posse. Como Newton, os rosacruzes eram profundamente religiosos, declaradamente cristãos, anticatólicos e altamente politizados. Isaac Newton teria um profundo interesse não apenas em suas atividades alquímicas, mas também na crença nas verdades esotéricas do passado antigo e na crença em indivíduos esclarecidos com a capacidade de obter insights sobre a natureza, o universo físico e o reino espiritual. [37]

Na época de sua morte, Isaac Newton tinha 169 livros sobre o tema alquimia em sua biblioteca pessoal, e acreditava-se que ele possuía consideravelmente mais livros sobre esse assunto durante seus anos em Cambridge, embora ele possa ter vendido antes de se mudar para Londres em 1696. Por sua vez, a dele era considerada uma das melhores bibliotecas alquímicas do mundo. Em sua biblioteca, Newton deixou para trás uma cópia pessoal muito anotada de A Fama e a Confissão da Fraternidade RC , de Thomas Vaughan, que representa uma tradução em inglês dos Manifestos Rosacruzes . Newton também possuía cópias de Themis Aurea e Symbola Aurea Mensae Duodecium pelo estudioso alquimista Michael Maier, os quais são importantes livros iniciais sobre o movimento rosacruz. Esses livros também foram extensamente anotados por Newton. [37]

A propriedade desses materiais por Newton não significa, de maneira alguma, pertencer a qualquer ordem rosacruz inicial. Além disso, considerando que suas investigações alquímicas pessoais estavam focadas na descoberta de materiais que os rosacruzes professavam já possuir muito antes de ele nascer, alguns pareciam excluir Newton de seus membros. No entanto, em termos religiosos, o fato de um santo ter “encontrado Deus” não impediria outros da busca – muito pelo contrário. A Ordem Antiga e Mística Rosae Crucis sempre reivindicou Newton como um frater. [38] Durante sua própria vida, Newton foi ‘acusado’ abertamente de ser um rosacruz, como muitos membros da Royal Society. [39] Embora não se saiba ao certo se Isaac Newton era de fato um Rosacruz, e ele nunca se identificou publicamente como um, a partir de seus escritos, parece que ele pode ter compartilhado muitos de seus sentimentos e crenças.

Referências editar ]

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Leitura adicional editar ]

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  • Iliffe, Rob. Sacerdote da Natureza: Os Mundos Religiosos de Isaac Newton (Oxford UP, 2017), 536 pp. Revisão online
  • Principe, Lawrence M. “Reflexões sobre a alquimia de Newton à luz da nova historiografia da alquimia”. em JE Force e S. Hutton, orgs. Newton e Newtonianism ((Springer, 2004) pp. 205-219. Online
  • Branco, Michael. Isaac Newton: O Último Feiticeiro (1997).

Links externos editar ]

Escritos de Isaac Newton editar ]

Escritos sobre Newton editar ]

Fonte: https://en.wikipedia.org/wiki/Isaac_Newton%27s_occult_studies

Sir Isaac Newton (1642-1727), cientista e matemático inglês. Gravura artística da história apócrifa do cão de estimação de Newton derrubando uma vela e incendiando seus papéis. Sir Isaac Newton tinha em cima da mesa uma pilha de papéis sobre os quais estavam escritos cálculos que ele levara vinte anos para fazer. Uma noite, ele saiu da sala por alguns minutos e, ao voltar, descobriu que seu cachorrinho “Diamond” havia virado uma vela e incendiado os papéis preciosos, dos quais nada restava além de um monte de cinzas. Foi então que ele gritou: “Oh, Diamante! Diamante! Você pouco sabe que travessuras você fez!” História publicada em A vida de Sir Isaac Newton, por David Brewster (1833) e mais tarde na revista St. Nicholas , vol. 5, nº 4, (fevereiro de 1878)

Biografia de Isaac Newton

Início dos estudos ocultos de Isaac Newton – O primeiro contato com a Alquimia

Depois que Isaac decidiu se dedicar aos estudos de seu colégio, King’s School, ele passou a se dedicar aos assuntos Bíblicos e de língua, que eram obrigatórios naquele tempo.

Porém, isso, nem de longe, satisfazia toda a vontade, curiosidade e desejo de aprender do jovem Isaac. E foi nessa época que ele descobriu um dos assuntos que ele mais estudaria e se dedicaria por toda a sua vida.

O início de uma paixão perigosa

Como falamos em nosso artigo passado, sobre a ida de Newton para a escola, esta ficava muito longe do casarão da família Newton, inviável para que o pequeno Isaac fosse e voltasse todos os dias para lá.

A solução encontrada foi uma bem comum na época, morar como pensionista. Newton foi morar com o boticário da cidade, o Senhor Clark, que tinha vários cômodos acima de sua farmácia, onde abrigava vários estudantes, todos os anos.

Isso simplesmente mudou completamente a vida de Newton.
Lá ele encontrou livros e mais livros, e a vasta experiência do boticário Clark. Ao contrário dos estudos teológicos, que Newton já estudava com afinco pois era obrigação na escola, esses assuntos o jovem Isaac estudava por real interesse, foi fácil notar que ele amava aquilo.

Porém, o que Newton estudava, fazia e tanto se dedicava, era algo muito perigoso. Era, e é, o que muitos considerariam de “oculto” ou “místico”. E se hoje isso ainda gera polêmica, imagine no século XVII.

Alquimia, Química ou Farmácia ?

Aliás, o que era aquilo que ele tanto se dedicava?
Incêndio no laboratório de Alquimia de Isaac Newton

Isaac estudava substâncias, experimentos, remédios, misturava líquido de vários frascos e fez muitas, muitas anotações mesmo…atualmente isso se aparenta muito com a nossa conhecida Química.

Porém, na época de Newton, costumava se chamar de Alquimia. Era um assunto bastante sensível, pois era visto por muitos como bruxaria, feitiçaria. De fato, vários alquimistas foram condenados e jogados à fogueira por suspeita de magia negra.

O fato é que, independente do nome daquilo que Newton estudava, ele mergulhou nas fórmulas dos produtos químicos, substâncias, aprendeu a fazer remédios com o boticário, usava enxofre, mercúrio, aprendeu a fazer tintas a fermentar e outras coisas.

O mais interessante, e que poucos sabem, é que esse aprendizado e experiência ele levou para o resto da vida. Se juntarmos isso as habilidades que ele adquiriu de construir objetos e máquinas com suas próprias mãos e a sua capacidade autodidata, traçamos o futuro de Newton.

Sim, ele se dedicou a Alquimia pelo resto de sua vida, e o que mais assusta: ele se dedicou mais aos seus experimentos químicos do que ao estudo das ciências exatas (ou ciências naturais, como eram chamadas na época), que eram a Matemática e o que conhecemos hoje como Física.

Anotações e escritos de Newton

Uma das características mais marcantes de Newton era sua obsessão por registros. Desde criança ele adquiriu o hábito de anotar tudo, tudo mesmo, principalmente aquilo que estudava.

Um de seus primeiros cadernos de anotações era o de seu padrasto, Smith, o pároco. Newton chamava esse caderno de “Caderno do Lixo”, pois, como pudemos perceber, ele não gostava muito do pároco. Nele Isaac costumava até mesmo dizer como era seu dia-a-dia, o que fazia, o que pensava e os pecados que acreditava ter cometido.

Obviamente, quando foi para a escola isso se intensificou, afinal ele passou a ter mais contato com livros e pessoas com conhecimento.

Isaac Newton escreveu uma quantidade simplesmente absurda de anotações sobre Alquimia. Ele escreveu e estudou tanto isso, que é possível afirmar sem dúvidas que o que mais Isaac Newton fez na vida foi se dedicar aos estudos da Alquimia e Química, graças aos inúmeros livros, escritos à mão, com sua minúscula letra, existentes até hoje.

Fonte: http://www.biografiaisaacnewton.com.br/2013/12/Estudos-ocultos-O-primeiro-contato-de-Isaac-Newton-com-a-Alquimia.html

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