Entenda como a mudança na cosmovisão alterou a religião judaico-cristã

“Examinai tudo e retende o que é bom.” (Tradução via Google Translate.)

Muitas vezes é difícil entender a Bíblia sem a estrutura conceitual adequada. Por que Paulo está preocupado com anjos misteriosos, princípios, poderes, forças e arcontes em suas epístolas? Por que as interações com os demônios estão na vanguarda do ministério de Jesus em Marcos? Por que o céu às vezes é descrito como tendo níveis diferentes? Por que Paulo descreve as pessoas sob a lei como escravizadas pelos elementos? O que motivou os primeiros cristãos a adorar um salvador celestial? É difícil responder a essas perguntas sem uma compreensão detalhada da cosmologia judaica e grega antiga, por isso passei muito tempo lendo os melhores livros que posso encontrar sobre o assunto. Muito do que aprendi me surpreendeu; talvez isso também o surpreenda.

Este artigo pode parecer divagar a princípio. Existem dezenas de tópicos diferentes que precisam ser explorados antes que possamos ver a tapeçaria que eles produzem no cristianismo.

No Início: Cosmologia Mesopotâmica

A maioria dos estudantes da Bíblia provavelmente sabe que os autores do Antigo Testamento adotavam um modelo cosmológico muito semelhante ao usado na Mesopotâmia e no Egito. Esse modelo do mundo era geralmente tripartido: Céu, Terra e Mundo Inferior. O céu consistia em um oceano cósmico retido por uma grande abóbada celeste, o firmamento. Foi aqui que os deuses elevados tiveram sua morada, e nenhum humano poderia esperar se juntar a eles lá. O sol, a lua e as estrelas passavam por portas ou portões no firmamento à medida que se tornavam visíveis no céu. A Terra era plana e circular, com os continentes cercados por um oceano e um anel de montanhas na base do firmamento. O Mundo Inferior era um reino sombrio abaixo da Terra, “um lugar sombrio que tinha uma estrutura social e política muito parecida com a vida urbana da Mesopotâmia”. (Wright, p. 41) Alguns pensavam que o sol passava pelo Mundo Inferior à noite. Um oceano subterrâneo jazia sob o Mundo Inferior.

A visão tradicional israelita que encontramos na Bíblia reflete essa estrutura tripartida, com o Mundo Inferior tomando o nome de Sheol:

Você não deve fazer para si um ídolo ou uma imagem de qualquer coisa que esteja no céu acima, na terra abaixo ou na água debaixo da terra. (Êxodo 20: 4)

Para onde posso ir do seu espírito; para onde posso fugir da sua presença? Se eu subir ao céu, você estará lá; se eu arrumar minha cama no Seol, você estará lá (Salmo 139: 8) 

A palavra para “céu” ou “céus” em hebraico era o substantivo plural shamayim , mas o plural expressava a vastidão do céu, em vez de uma crença em múltiplos céus ou céus. A palavra em si pode se originar do vocábulo acadiano, que significa “lugar da água”. (Wright, p. 54) O firmamento (raqia’, algo estampado ou forjado em metal), assim era a estrutura em forma de cúpula que separava o céu da terra e, como metonímia, também poderia se referir ao céu ou ao ar entre a terra e o céu. céu.

Então Elohim fez a cúpula e separou as águas que estavam sob a cúpula das águas que estavam acima da cúpula. E foi assim. Elohim chamou a cúpula de “Céu”. (Gênesis 1: 7–8a)

Tanto no Gênesis quanto no relato babilônico da criação, Enuma Elish , o sol, a lua e as estrelas receberam o papel de manter o tempo e as estações. Os autores bíblicos também tendiam a ver o sol, a lua e as estrelas como seres celestes – o “exército do céu” – que serviam ao Senhor. O epíteto comum “Yahweh Sabaoth”, às vezes traduzido como “Senhor dos Exércitos”, refere-se ao seu status de comandante desses seres.

Louvai-o, sol e lua; elogie-o, todas as suas estrelas brilhantes!
Louvai-o, céus mais altos e águas acima dos céus! (Salmo 148: 3–4)

Embora haja muita variação nos detalhes da estrutura do cosmos, tanto nos textos mesopotâmicos quanto no Antigo Testamento, o modelo básico se parece com esse diagrama de Schwegler, Probleme der bibliscen Urgeschichte , 1960:

Por que os astrônomos da Babilônia e seus vizinhos do Oriente Próximo nunca descobriram a forma esférica da terra? Uma das evidências mais claras da natureza esférica da Terra é que a aparência do céu varia de acordo com a latitude. De acordo com Wright, “para notar a diferença no aumento e definir os azimutes do sol e da lua, seria necessário viajar 110 milhas ao norte e sul e permanecer algum tempo para fazer observações” (ibid. 1999). Assim, os astrônomos do antigo Oriente Próximo careciam das observações necessárias para dar esse salto.

Cosmologia da Grécia Antiga

Os gregos da era homérica (c. 1200–700 aC) também pensavam que o mundo era uma massa plana cercada pela água. Os primeiros mitos de deuses e titãs refletiam essa visão de mundo. Os três principais níveis do mundo – Céu, Mar e Mundo Inferior – eram governados por Zeus, Poseidon e Hades, e os deuses podiam viajar livremente entre eles. Outro reino, o Tártaro, existia bem abaixo de Hades e foi usado por Zeus para aprisionar deuses que se opunham a seus decretos (Wright, p. 110). 

Essa visão simples do cosmos não durou. A civilização grega clássica se espalhou por um vasto império e, com o tempo, observações de diferentes latitudes levaram os pensadores gregos a desenvolver novos modelos do cosmos.

Anaximandro e os jônicos

O primeiro avanço na astronomia grega ocorreu com Anaximandro de Mileto (610-547 aC) na Ásia Menor. Com base em suas observações, Anaximandro ofereceu três idéias importantes que mudaram a astronomia e a filosofia para sempre (Couprie, p. 99):

  1. Os corpos celestes fazem círculos completos, passando sob a terra e também sobre ela.
  2. A terra flutua livre e sem suporte no centro do cosmos.
  3. Os corpos celestes não estão todos à mesma distância da terra. 

Anaximandro acreditava que a Terra era um cilindro com uma superfície plana, como um tambor ou disco de hóquei. Ele também achava que os corpos celestes eram buracos em gigantescas rodas invisíveis cheias de fogo. Ele propôs que as estrelas estivessem mais próximas da Terra, com a lua no meio e o sol mais distante, estabelecendo uma cosmologia de três níveis celestes (Flamant, p. 226). Um sucessor dele, Anaximenes, propôs que alguns corpos celestes passassem pelo ar, enquanto as estrelas eram presas a uma esfera cristalina ao redor da terra. Um sucessor posterior, Anaxágoras, acreditava que os planetas eram rochas esféricas de fogo que voavam através do éter, uma substância que diferia do ar encontrado mais perto da Terra.

Escola de Atenas (cortada), Rafael, 1509, Coleção Museus do Vaticano – porção representando Platão e Aristóteles

Platão

Não está claro quem propôs a Terra como uma esfera, mas a idéia foi promovida pelos pitagóricos (Couprie, p. 201). Platão (c. 427-347 AEC) adotou a idéia em seu modelo altamente influente do cosmos. A descrição mais completa do modelo de Platão é fornecida no Timeu , um livro que foi o ponto culminante do trabalho de sua vida. A intenção principal de Platão não era descrever o cosmos com perfeita precisão, mas usar a cosmologia para demonstrar sua filosofia (Couprie, p. 213). No entanto, seu Timeu se tornou o modelo fundamental de toda a astronomia ocidental até Copérnico. 

Tudo o que discuto nesta seção terá significado religioso mais tarde.

Segundo o Timeu , o universo foi criado por um deus transcendente chamado Demiurgo, ou artesão. (De certa forma, Platão era um monoteísta.) Ele deu ao universo um corpo ( soma ) na forma de uma esfera – a forma mais perfeita e uniforme – criando-o com quatro elementos ( stoicheia ): Fogo, Ar, Água e Terra. O corpo visível e tangível do universo foi possível ao unir esses elementos nas proporções corretas. ( Timeu 31–33).

O Demiurgo também criou uma Alma do Mundo para fornecer movimento ao universo. A Alma do Mundo foi criada a partir de três partes – Semelhança, Diferença e Existência – unidas em proporções exatas. Duas tiras retiradas do tecido da World Soul foram formadas em anéis que se entrecruzavam na forma de X , a letra grega chi ( Time 36), que, segundo a maioria dos estudiosos, descreve os planos do equador e do zodíaco ( cf. Cornford, p. 73).

Pode ajudar, neste ponto, revisar algumas idéias da astronomia básica. Como sabemos hoje, o eixo de rotação da Terra está inclinado cerca de 23 ° em relação ao eixo de sua órbita ao redor do sol. Essa inclinação é responsável pelo fato de o sol do meio-dia estar em diferentes altitudes ao longo do ano. A rotação da Terra faz com que o movimento diário do sol, da lua, das estrelas e dos planetas siga o plano equatorial da Terra, um plano invisível que se estende do equador em todas as direções. No entanto, as constelações zodiacais visíveis no céu noturno mudam cerca de um grau por dia devido à nossa órbita ao redor do sol. Assim, o Zodiac se move em um plano diferente do movimento diário dos planetas e das estrelas, e o cruzamento desses dois planos se assemelha a letra X .

O modelo dos céus de Platão, de Andrew Gregory, Cosmogonia da Grécia Antiga , 2008, p. 195 Fig. 1

Dentro desses anéis, o Demiurgo criou sete anéis ou esferas planetárias, cuja distância da Terra dependia de sua aparente velocidade de movimento. A Lua foi a mais próxima, seguida pelo Sol, Vênus, Mercúrio, Marte, Júpiter e Saturno. Esses planetas se tornaram os deuses celestiais, que eram subservientes ao Demiurgo. Ao criar os planetas, o Demiurgo também criou o Tempo, uma vez que os planetas (principalmente o sol e a lua) controlavam os dias, meses e estações do ano ( Timeu 38–39). Platão supôs que os deuses antropomórficos tradicionais da mitologia grega foram criados pelos deuses planetários – cuja existência era mais certa, pois podiam realmente ser vistos.

O Demiurgo também criou as almas dos humanos – uma para cada estrela no céu – a partir dos mesmos ingredientes usados ​​para a Alma do Mundo. Essas almas são implantadas em corpos “de acordo com os ditames da necessidade ( Ananke ) ³”, e se uma pessoa vive uma vida justa, dominando as paixões ( pathemata ) infligidas a ela, sua alma viaja de volta à sua estrela de consorte após a morte. Como o Demiurgo só pôde criar coisas perfeitas e imortais, os corpos dos mortais humanos tiveram que ser criados pelas divindades planetárias, que também foram encarregadas de governar e guiar a humanidade. O corpo mortal, então, é formado pelos deuses que tomam emprestado dos elementos para fazê-lo. Esse empréstimo deve ser reembolsado quando a pessoa morre ( Timaeus42) Aqui, vemos as origens da idéia de que as pessoas poderiam esperar uma vida após a morte no céu – uma idéia que deslocaria a visão mais antiga de uma vida após a morte no mundo subterrâneo.

Como o Deus do relato da criação sacerdotal em Gênesis 1, o Demiurgo de Platão era um ser benevolente que tornara o cosmos bom, dotando-o de alma e razão. Assim, todo o cosmos operava de acordo com a previsão do Demiurgo – chamada Pronoia , ou Providência. A única tolerância para o mal era que as almas humanas eram implantadas em corpos que tinham que superar várias influências terrenas para viver em retidão.

Aristóteles e a Corrupção dos Elementos

Aristóteles (c. 384–322 AEC) promoveu o modelo platônico, mas tinha algumas idéias diferentes sobre pureza e corrupção. Em seu tratado On the Heavens , ele ensinou que os céus da lua até as esferas mais externas eram reinos perfeitos e imutáveis, compostos de éter e não dos quatro elementos terrestres. Abaixo da lua, no entanto, “imperfeição, impureza e desordem reinaram” (Wright, p. 102). Plutarco, um platonista contemporâneo do apóstolo Paulo, contrastou as esferas celestes imutáveis ​​da Terra, onde tudo estava sujeito a geração e destruição, nascimento e morte, devido aos elementos discordantes. Em particular, os elementos foram responsáveis ​​por terremotos, secas, tempestades, pestilências e até fases e eclipses lunares ( Isis e Osíris).373C-D). Philo de Alexandria, o influente filósofo judeu do primeiro século, também sustentou que a esfera sublunar admitia geração e corrupção porque era feita dos quatro elementos ( QG IV.8).

Platão, Sêneca e Aristóteles, escritos devocionais e filosóficos , MS Hunter 231 (U.3.4), página 276, c. 1325–1335

Providência, Destino e Pessimismo Cósmico

Sob a cosmologia platônica e estóica, o cosmos era essencialmente bom, e tudo era dirigido pela Providência, que era a energia e a vontade cósmica do criador sob o modelo platônico, e a própria divindade – um eterno ciclo de causa e efeito – sob o modelo estoico panteísta, que entendia o próprio cosmo como a manifestação visível de Deus. ”(Hahm, p. 55 n. 45; Lewis, p. 88; Preus, p. 250) Os estóicos sob Zenão descreviam ainda mais o destino ( Heimarmene), que controlava os destinos dos homens, como um aspecto da Providência que funcionava como uma “força cinética”. Para permitir a existência do mal, o sucessor de Zenão, Cleanthes, reconheceu que o Destino poderia permitir coisas que não eram Providenciais. No sistema de Platão, o mal poderia existir por causa das paixões às quais os homens eram submetidos pela necessidade. Em ambos os casos, as estrelas e os planetas eram deuses que governavam os seres humanos de acordo com a Providência (Lewis, pp. 90-92). 

Do século II aC ao século II dC, um novo movimento começou a reconciliar os ensinamentos de Platão com outras correntes intelectuais (Lewis, p. 109). Conhecida hoje como platonismo médio, essa escola enfrentou o problema do mal, entre outros assuntos. Apuleius ( De Platone ) e Pseudo-Plutarco ( On Fate ), dois dos platonistas médios cujas obras sobrevivem até hoje, escreveram que, embora a Providência agisse de forma benéfica para os seres humanos, o destino era um mecanismo mais caprichoso administrado pelos deuses planetários e, até certo ponto, os daimones, com quem discutiremos abaixo. A sorte aleatória e injusta foi atribuída ao destino (Lewis p. 34) e aos seres celestes que o governavam. Isso se correlacionou bem com a crescente popularidade da astrologia, que ensinava que o caráter e o destino de uma pessoa eram determinados pelas posições dos planetas e estrelas no nascimento (Barton, pp. 96ss). Essa astrologia “científica” já estava se espalhando pelo mundo greco-romano desde o final do século III aC (Flamant, p. 223).

Uma tendência platônica média relacionada foi o aumento do pessimismo cósmico no final do primeiro século. Um exemplo importante pode ser encontrado nos escritos de Numenius, que ensinaram que as almas humanas eram infectadas com vícios enquanto descia pelas esferas planetárias da Terra. Esses vícios estavam associados aos deuses planetários e, portanto, tudo na Terra era corrompido pelo mal.

Esses novos ensinamentos generalizados tiveram implicações religiosas inevitáveis ​​para as pessoas comuns. Como uma pessoa poderia sobreviver às influências corruptas dos elementos, escapar do controle fatalista das estrelas e dos planetas durante a vida e garantir uma ascensão segura ao céu após a morte? Voltaremos a esta questão daqui a pouco.

Demônios na filosofia grega

À medida que os filósofos gregos aprofundavam os detalhes de seus modelos cosmológicos, a noção pré-clássica de entidades espirituais chamadas demônios ganhou nova vida.

A literatura homérica primitiva já falava de daimones , ou demônios, como um termo geral para espíritos divinos. O significado exato do termo é fluido; como diz um estudioso, os poemas homéricos “geralmente aplicam [a palavra daimon ] em situações em que não se sabe com quem deus está lidando, ou… para denotar um fator responsável pelo que é inesperado ou não explicável”. (Algra, p. 75) Platão escreveu sobre a daimonia em seu simpósio . A grande distância e contraste entre as esferas celestes e o reino mortal, de acordo com a cosmologia de Platão, tornou necessário que os seres mediadores estivessem entre os deuses e a humanidade. Orações e sacrifícios feitos na terra seriam transmitidos pelo daimonionpara os deuses ( Symp. 202e). 

Depois de Platão, a visão platônica usual era que os daimones eram divindades intermediárias ou inferiores. Muitos acreditavam que eram espíritos que habitavam o ar, particularmente seus alcances superiores perto da lua (Brenk, pp. 2085-2089). Alguns platonistas médios acreditavam que a região sublunar estava repleta de daimones , responsáveis ​​pela administração do destino (Lewis, p. 112). Segundo Plutarco, a influência dos demônios e das estrelas deu a cada pessoa uma mistura única de paixões ( pathemata ), responsável pela desigualdade da natureza humana ( Sobre Tranquilidade da Mente).474) Um fator importante que motivou o desenvolvimento da demonologia foi que “tornou possível reconciliar o politeísmo tradicional com as necessidades cada vez mais prementes do monoteísmo, os deuses antigos se tornando demônios sob a autoridade de um deus supremo”. (Brisson, p. 68)

Demônios e anjos no judaísmo

Enquanto esses desenvolvimentos estavam ocorrendo no mundo de língua grega, novas idéias sobre os habitantes espirituais do cosmos estavam se firmando entre os judeus também.

Espíritos maus e demônios

Como já escrevi antes, os demônios realmente não figuram no Antigo Testamento. Os espíritos malignos existem, mas nos raros momentos em que são mencionados, são descritos como servos do Senhor (por exemplo, 1 Sm 16: 14–23). A literatura judaica do Segundo Templo forneceu uma nova explicação para os espíritos malignos. Segundo 1 Enoque e Jubileus, o congresso sexual entre Observadores imortais e mulheres humanas nos tempos primitivos produziu gigantes com almas imortais. Quando os gigantes foram destruídos pelo dilúvio, suas almas permaneceram na terra como espíritos malignos (Stuckenbruck, p. 102). O grego de 1 Enoque refere-se a eles como pneuma (espíritos), não daimones (demônios).

Quando as escrituras judaicas foram traduzidas para o grego, várias palavras hebraicas foram traduzidas como daimon ou daimonion . O mais importante é shedim , um termo que se refere aos deuses de outras nações. Talvez devido à influência dessas escolhas de tradução, “demônio” funcionasse principalmente como um termo negativo no judaísmo, e os daimones passaram a ser vistos como espíritos malignos.

Em contraste com a filosofia grega, a religião judaica no final do período do Segundo Templo também desenvolveu a idéia de que os espíritos malignos ou daimones eram liderados por um príncipe singular. Nos Jubileus, o líder dos espíritos malignos chama-se Mastema ou Belial. Belial também é o líder dos inimigos de Deus nos Testamentos dos Doze Patriarcas e em alguns dos Manuscritos do Mar Morto, onde também é chamado de Anjo das Trevas. No Testamento de Salomão, é Belzebu quem governa os demônios. A influência da religião persa dualista que ensinou tanto um deus benevolente quanto um ser supremo e maligno é amplamente reconhecida nesses desenvolvimentos.

Anjos como Mediadores

Em seções mais antigas da Bíblia hebraica, como a História Deuteronomista e os profetas, que retratavam Deus como se comunicando diretamente com profetas e sacerdotes, havia pouca necessidade de intermediários para transmitir a mensagem de Deus. Nos textos posteriores, porém, Deus estava mais distante, e o papel do mensageiro divino – mal’ak em hebraico – tornou-se importante. Quando as Escrituras Hebraicas foram traduzidas para o grego, esses seres foram descritos usando o termo angelos (anjo), que já estava em uso na religião grega. Por exemplo, Hermes é descrito como o anjo dos deuses na Odisséia.(5.29), e inúmeras inscrições na Ásia Menor honram os anjos divinos ao lado de deuses como Zeus. Pensa-se que tais referências aos anjos representam Hermes ou Hekate, que eram deidades mensageiras (Arnold, pp. 70ss).

Segundo Philo, os anjos das escrituras judaicas eram os mesmos seres que outros filósofos chamavam de demônios ( Somn. 1.41), e eram necessários como seres intermediários porque a humanidade não podia suportar contato direto com Deus ( Somn. 1.142-143; ver Feldmeier, 558). O próprio Philo não se importava em chamar anjos daimones . Ele disse que o ar que chegava da Terra à Lua estava cheio deles, igual em número às estrelas. Eles foram as palavras ( logoi ) e ministros de Deus para a humanidade (Brenk, p. 2099). Os escritos de Philo representam uma tentativa nova e influente de interpretar a religião judaica em uma estrutura cosmológica do Platão Médio.

Os anjos se tornaram instrumentais tanto na transmissão das mensagens de Deus quanto na realização de sua vontade em textos tardios, como Daniel, 1 Enoque, Tobit, Jubileus e 2 Macabeus (“Anjo II”, DDD, p. 51). A crença em um grande anjo que poderia mediar em nome de Israel e se opor às forças do mal também surgiu durante esse período. O arcanjo Miguel atua como mediador e salvador dos judeus em Daniel; em 3 Baruque, ele é o único anjo que pode se aproximar diretamente de Deus como o sumo sacerdote celestial; e no Pergaminho de Guerra de Qumran, ele é o Príncipe da Luz que luta em nome de Deus. Testamento de Levi 5.5–6 e Testamento de Dan 6.1–3 falam de um anjo que serve como o único mediador entre Israel e Deus, intercedendo em nome de Israel. Na oração de José, um anjo chamado Jacó é o primogênito da criação de Deus e serve como mediador de algum tipo (o texto completo não existe). Philo chamou esse mediador angélico de Logos, o Primogênito de Deus e o Filho de Deus (Confusão de línguas 146–7 e De Agricultura 51) que serviu como sumo sacerdote no templo cósmico. Vários outros exemplos podem ser dados.

Cultos helenísticos de salvação

Para recapitular brevemente nosso progresso: o florescimento da astronomia e da filosofia gregas na era clássica levou à depreciação gradual da velha visão de mundo de um mundo plano e tripartido, governado por deuses antropomórficos. Foi substituída por um modelo no qual a Terra estava no centro de um cosmos esférico composto de esferas ou níveis concêntricos que correspondiam aos planetas e estrelas. O criador perfeito de Deus era inacessível aos homens mortais, cujos corpos eram emprestados dos elementos e possuíam almas imortais que haviam descido das estrelas. Os deuses planetários / astrais controlavam a fortuna e o destino dos mortais através do princípio de Heimarmene (Destino), que era em parte administrado por seres intermediários chamados daimones(demônios). O reino terrestre e todos os mortais nele também sofreram corrupção devido à sua distância dos deuses e à influência dos elementos, paixões e Ananke (Necessidade). A popularidade da astrologia reforçou a visão de que a fortuna e o destino de uma pessoa eram controlados por corpos e forças celestes.

Sob este Weltanschauung, as pessoas desejavam um salvador que fosse poderoso o suficiente para violar o reino terrestre em favor da humanidade, vencendo os daimones caprichosos e as divindades cósmicas para libertar as pessoas da servidão do Destino, e ensinando aos devotos o conhecimento necessário para subir de volta ao céu, morte (Cf. Nilsson, p. 115; Knox, pp. 39-40).

“Eu supero o destino. O destino se submete a mim.

Em alguns casos, as pessoas olhavam para as religiões orientais em busca de salvação. A religião de Ísis, a deusa egípcia, tornou-se um prolífico culto misterioso no Império Romano. Ela foi chamada de “Senhora da vida, governante do destino e do destino” (Müller, p. 84 n. 8. Citado por Lewis, p. 138). Seus seguidores acreditavam que ela poderia controlar o destino através de sua soberania sobre os corpos celestes. A deusa proclama em uma aretologia inicial (relato de ações milagrosas):

Eu mostrei os caminhos das estrelas.
Eu pedi o curso do sol e da lua.
Eu estou vivendo nos raios do sol.
Eu governo o caminho do sol.
Tudo me obedece.
Eu entrego aqueles que estão acorrentados.
Eu supero o destino [ Heimarmenon ].
O destino se submete a mim.
(Ibidem)

Em The Golden Ass do filósofo platônico Apuleius, Ísis diz a Lucius: “Você saberá que só eu e eu temos o poder de prolongar sua vida além dos limites designados como seu destino.” ( Metam . 11.15; tradução de Lewis, p. 139 ) Ser convertido ao culto isíaco significava que alguém “nasceria de novo” – livre do destino original e ordenado astralmente para viver uma nova vida (Lewis, p. 139).

Ritual da água isíaca, afresco do século I de Herculano

Ritual da água isíaca, afresco do século I de Herculano

Mitras e o Eixo Cósmico

O mitraísmo fornece outro exemplo relevante. Embora a divindade central do salvador, Mitra, fosse nominalmente uma divindade persa, o próprio mitraísmo era uma religião misteriosa romana com um interesse notável em astronomia. A arte mitraica costumava apresentar os doze signos do zodíaco, assim como o sol, a lua e os planetas. Os templos mitraicos, chamados mitraus, foram construídos no subsolo e destinados a representar o cosmos (Ulansey 1989, p. 132).

A característica central da religião era uma cena, chamada Tauroctonia, na qual Mithras, usando sua capa distinta e sua touca frígia, mata um touro. Esta cena está presente como uma pintura ou monumento gravado em todos os mitraus já escavados, dos quais existem centenas em todo o antigo império romano. A Tauroctonia sempre contém várias outras figuras também: um cachorro, uma cobra, um corvo, um escorpião e, às vezes, um leão e uma xícara. É amplamente reconhecido que a Tauroctonia é de natureza astronômica: o touro é a constelação de Touro, e as outras figuras representam Canis Menor, Hidra, Corvus, Escorpião, Leão e Cratera. 

Embora o significado preciso da Tauroctonia ainda seja discutido, o estudioso do mitraico David Ulansey oferece a intrigante teoria de que seu simbolismo está relacionado às descobertas do astrônomo Hiparco (190-120 aC), que descobriu a precessão dos equinócios – o fenômeno que os as posições do zodíaco mudam um pouco a cada ano, o que sabemos agora é devido a uma lenta oscilação no eixo da Terra. Isso significava que, por um longo período de tempo, a constelação do equinócio da primavera, o ano novo astrológico, havia mudado de Touro (o Touro) para Áries. Também significava que a esfera das estrelas estava se movendo de uma maneira anteriormente desconhecida, não explicada no modelo platônico (Ulansey 1989). 

O que havia causado o equinócio da primavera a abandonar Touro? De acordo com a teoria de Ulansey, acreditava-se que Mitras, representado pela constelação Perseu (“o persa”) que fica diretamente acima de Touro no céu, tinha sido responsável por girar o eixo do próprio universo, simbolizado na Tauroctonia como o assassinato de Touro. As outras criaturas da Tauroctonia eram todas constelações que se estendiam ao longo do equador celestial durante a era de Touro e perderam suas posições privilegiadas. ”Isso significava que Mithras estava no controle do cosmos e, com o poder de alterá-lo, ele poderia liberar suas forças. seguidores do poder do destino e garantem uma passagem segura na vida após a morte (Lewis, p. 140; Ulansey 1989, p. 133). 

Mesmo que a teoria de Ulansey esteja enganada em alguns aspectos, não há dúvida de que o domínio de Mithras sobre o cosmos era uma crença central (Lewis, p. 141). A encarnação de Mithras – nascida de uma rocha – é “a de um deus que agora assume a responsabilidade pelo cosmos, o de um kosmokrator [senhor do cosmos]. … A soberania de Mitra coincide com a salvação final da Criação. ”(Turcan, p. 248)

Estrasburgo-Koenigshoffen, alívio mitraico do segundo século, reconstrução c. 140 –160 CE

Estrasburgo-Koenigshoffen, alívio mitraico do segundo século, reconstrução c. 140 –160 CE

Simbolismo cósmico no judaísmo helenístico

Acumulou-se uma quantidade razoável de evidências mostrando que os judeus no mundo helenizado estavam igualmente preocupados com a astrologia e a influência do cosmos. Várias sinagogas judaicas antigas foram descobertas com mosaicos intactos do piso, que apresentam imagens do zodíaco, das estações, da lua e do sol na forma de Helios, o deus do sol, com sua carruagem. Os amuletos judeus do primeiro século em diante apresentam um sol e uma lua personificados, bem como as estrelas e planetas, representados de uma maneira que implica piedade astral. Em alguns, o sol é identificado como Iaō (Yahweh em grego). (Goodenough, pp. 116-126)

O grande templo em Jerusalém também apresentava simbolismo astral. Segundo Josefo, o véu externo do templo, uma enorme cortina de 15 metros de altura, mostrava um “panorama de todo o céu”, isto é, o céu estrelado ( JW 5.5.4). De acordo com Josephus e Philo, o “candelabro sagrado” (menorah) no templo tinha sete ramos para representar os sete planetas (cf. Philo, Heir of Divine Things , 221-24). Philo também identificou as doze pedras no peitoral do sumo sacerdote como símbolos do zodíaco, usadas em imitação do templo verdadeiro, que era o próprio cosmos ( Som.1.215). Fontes rabínicas afirmaram que as doze tribos de Israel eram uma alusão ao zodíaco, assim como os vários móveis do primeiro templo que vieram em dois: bacias, xícaras, colheres, bois, etc. O mar redondo e de bronze no templo era suposto ter representado o cosmos. (Veja Goodenough, p. 149, para obter fontes.) Erwin Goodenough, em seu trabalho autoritário sobre o assunto, conclui que o simbolismo astral deve ter tido “um grande significado” para os judeus, apesar da oposição dos rabinos (ibid. P. 154 )

Templo de Herodes, vista interior, ilustração da Bíblia de Estudo do HCSB [ fonte ]

Os Manuscritos do Mar Morto são outro exemplo de uma comunidade judaica do primeiro século interessada nas estrelas. Alguns dos documentos de Qumran se concentram na astronomia com o objetivo de manter calendários religiosos e outros com propósitos astrológicos. Os exemplos incluem o 4T186, um manual astrológico, e o 4T318, um documento que contém um calendário zodiacal com previsões astrológicas no final.A imortalidade astral – a concepção platônica da vida após a morte – também ganhou seguidores significativos no judaísmo durante esse período. Daniel, escrito no século II aC, já afirma que “os que são sábios brilharão como o brilho do firmamento, e os que converterão muitos em justiça como estrelas para todo o sempre” (Dan. 12: 3). 1 Enoque , que dedica onze capítulos ao funcionamento do cosmos, declara que os justos que partiram estão nos céus com o Eleito e seus anjos ( 1 En . 39: 3-7). Como observa Goodenough, “parece que o velho Sheol desapareceu completamente” (ibid. P. 157). 1 Enoquee numerosos outros textos judaicos retratam o céu como uma série de níveis ou esferas, claramente inspirados pela cosmologia platônica, embora os autores frequentemente tenham uma compreensão fraca da astronomia por trás deles. Philo, por sua vez, abraçou com entusiasmo a imortalidade astral: “Mas toda alma sábia não vive como imigrante e peregrina neste corpo mortal, depois de ter como habitat e país a substância mais pura do céu, da qual migra para esse habitat de uma maneira atraente? lei? ”( QG 4.74)

Cristianismo primitivo: a tradição judaica encontra a cosmologia grega

Torna-se evidente agora (pelo menos para mim) que o cristianismo primitivo era uma forma de judaísmo helenístico que havia sido libertada de suas restrições étnicas – uma mistura da tradição judaica com a cosmologia platônica focada em uma figura redentora celestial que foi reconcebida como o salvador não. de Israel, mas de todo o cosmos. Em oposição a Cristo, o salvador estava uma hierarquia de demônios indisciplinados ou ignorantes e divindades planetárias que haviam corrompido a Terra e, em alguns casos, os reinos celestiais inferiores. Isso pode ser ilustrado através de uma pesquisa de textos cristãos primitivos. A análise a seguir não é abrangente; muitos outros textos poderiam ser examinados da mesma maneira.

A Ascensão de Isaías

O texto do início (provavelmente do primeiro século) conhecido como A Ascensão de Isaías contém um breve proto-evangelho sobre a descida e ascensão de Jesus, conforme revelado a Isaías em uma visão. Primeiro, Isaías faz um tour pelos céus, que consistem em sete níveis acima do firmamento, claramente inspirados nos modelos platônicos dos sete planetas (Wright, p. 158). Isaías vê como os anjos corruptos e violentos de Samael habitam o ar abaixo do firmamento, enquanto os níveis do céu acima são cada vez mais gloriosos. Ele tem o prazer de saber que os crentes piedosos serão transformados e ascenderão pelos céus após a morte (imortalidade celeste).

No sexto e sete céus, Isaías aprende sobre o Senhor Cristo, o Filho de Deus, que será chamado de “Jesus” quando descer ao mundo corruptível (terra). Cristo deve assumir a forma de um homem e será crucificado desprevenido pelo “deus desse mundo” (9:14) antes de conquistar o anjo da morte e subir novamente. De acordo com os modelos platônicos de Aristóteles e Plutarco, o reino do mundo é corrupto, e o ar abaixo das esferas celestes está cheio de demônios, que o autor chama de anjos. Um pouco mais adiante, lemos que mesmo os níveis mais baixos do céu são governados por deuses que ainda não glorificam a Cristo. Enquanto Cristo desce os cinco níveis inferiores do céu, ele deve assumir a aparência visual dos anjos que habitam cada estágio para evitar a descoberta pelos “príncipes, anjos e deuses” que controlam esses reinos,Asc. É. 10:12).

A Ascensão de Isaías deriva claramente sua cosmologia e compreensão da imortalidade da filosofia grega descrita acima. Porém, difere no fato de que os seres imortais abaixo do firmamento são totalmente corruptos e que têm um líder, o anjo Samael. Esses elementos vêm claramente da tradição Enoque-Jubileus, e o próprio nome Samael se origina em 1 Enoque. Cristo como uma figura angélica no céu que desce para salvar os crentes justos também vem das tradições judaicas discutidas anteriormente.

Paulo e o Evangelho Cósmico

Podemos concluir a partir de 2 Coríntios. 12: 2, na qual Paulo descreve sua visão do Paraíso, localizada no “terceiro céu”, que o apóstolo mantém em uma cosmologia platônica com múltiplos céus (Wright, p. 133).

Eu conheço uma pessoa em Cristo que catorze anos atrás foi arrebatada para o terceiro céu. E eu sei que essa pessoa … foi apanhada no Paraíso e ouviu coisas que não devem ser contadas, que nenhum mortal pode repetir. (2 Cor. 12: 2–4)

Um dos principais ensinamentos de Paulo parece ser que Cristo oferece libertação da influência de entidades e forças cósmicas:

Pois estou convencido de que nem a morte nem a vida , nem os anjos, nem os arcontes, nem os poderes … nem a altura nem a profundidade , nem qualquer outra coisa criada, poderão nos separar do amor de Deus que está em Cristo Jesus, nosso Senhor. (Rom. 8:39)

O vocabulário de Paulo de anjos, arcontes e poderes tem significado cósmico nos textos judaico e filosófico (veja abaixo), e “altura” e “profundidade” são extraídas especificamente do vocabulário astronômico do primeiro século EC (ver Lewis, p. 59 para referências; Van Kooten, pp. 93ss.).

O fatalismo cósmico também é visto quando Paulo ensina que “quando éramos crianças, fomos escravizados pelos elementos do cosmos ” (Gálatas 4: 3). Essa doutrina enigmática é facilmente explicada pelos ensinamentos contemporâneos de Plutarco e Filo, que dizem que os mortais estão sujeitos à natureza geradora e destrutiva dos elementos (Van Kooten, pp. 60-65). 

Isso nos ajuda a entender o que Paulo quer dizer nos versículos seguintes (Gálatas 4: 4-9), onde ele iguala a conversão de gálatas não judeus à lei judaica como um retorno à servidão sob os elementos cósmicos. Para Paulo, a “lei” ( Nomos ) é um sistema cósmico opressivo, idêntico aos elementos da cosmologia grega, e não apenas um conjunto de regras religiosas. Isso pode se encaixar na descrição do destino de Pseudo-Plutarco como uma lei cósmica administrada por forças planetárias (ver Dillon, p. 321). Além disso, como Van Kooten observa com perspicácia em seu perspicaz livro sobre cosmologia paulina, para que o argumento de Paulo faça sentido, ele deve pretender tanto a legislação religiosa judaica quanto a gentia quando se refere aos “sujeitos à lei” (Gálatas 4: 5):

A “lei” em Gal 4.5 não pode se referir apenas à lei judaica, uma vez que há um paralelo claro com os “elementos do cosmos” (Gal 4.3) sob os quais judeus e não judeus foram escravizados. Como Cristo veio “sob a lei” para resgatar “aqueles sob a lei”, não pode se referir exclusivamente à lei judaica – caso contrário, Cristo só poderia ser considerado como redentor daqueles que estavam sob a lei judaica e não-judeus que foram escravizados pelos elementos do cosmos, mas a lei judaica não seria excluída da salvação. (ibid. p. 77)

Aqui encontramos o cerne do evangelho cósmico de Paulo: Cristo tinha que ser “feito” ¹⁰ sob a lei (Gálatas 4: 5) – em outras palavras, receber um corpo composto de elementos – para que ele pudesse resgatar todos sob sua autoridade. controle fatalista, com a lei judaica sendo uma dessas formas de subjugação. Essa redenção foi realizada quando, na cruz de Cristo, o próprio cosmos foi crucificado (Gálatas 6:14), resultando em uma nova criação (Gálatas 6:15).

Detalhes adicionais são encontrados em 1 Coríntios 15, que descreve como, no final, Cristo subjugará e destruirá os princípios ( archai ), poderes ( exousia ), forças ( dunameis ) e, por fim, morte ( thanatos ). domínio do cosmos, ele entregará esse domínio a Deus (1 Cor. 15: 23–28). Essas entidades dominam a atividade humana na atual “era do mal” (1 Cor. 2: 6), mas a forma atual do cosmos está em processo de finalização (1 Cor. 7:31). O vocabulário cósmico de Paulo e a crença na imortalidade celestial cel2 são derivados do platonismo, mas ele os combina com a tradição apocalíptica judaica encontrada 1 Enoque 61, na qual o Filho do Homem celestial julga todos os anjos, e Daniel 7 LXX, no qual os ‘poderes’ (exousia ) do mundo se submetem ao Filho do Homem (Van Kooten, pp. 93-94) .⁹

Valentin de Boulogne (atribuído), São Paulo escrevendo suas epístolas , c. 1618-1620

Princípios, Poderes e Forças

Embora os “poderes” escatológicos de Daniel se refiram a reinos terrenos, escritores judeus e cristãos posteriores aplicaram o termo a seres angelicais, assim como Paulo (Van Kooten, pp. 95-96) .3 Em 1 Coríntios, ele é combinado com outros dois termos: ‘princípios’ ( archai ) e ‘forças’ ( dunameis) Esses rótulos às vezes se referiam a anjos nos textos judaicos da Septuaginta e dos helenísticos (Van Kooten, pp. 93-99), mas Paulo pode ter seu uso filosófico em mente. Philo usa ‘princípios’ como sinônimo dos quatro elementos, e ‘forças’ às vezes denota as qualidades dos quatro elementos: seco, úmido, frio e quente (veja referências nas páginas ibid. Pp. 100-102). Segundo Plutarco, os quatro ‘princípios’ que dominam o reino sublunar, também chamados de ‘forças’, são vida, movimento, geração e dissolução (morte; De Iside 369B-D). Quaisquer que sejam as definições precisas que Paulo tenha em mente, é a totalidade do cosmos – particularmente as partes do cosmos sublunares que controlam e escravizam os seres humanos – que Cristo acabará subjugando.

A crucificação cósmica de Paulo

Como mencionado acima, Paulo entendeu a crucificação não apenas como algo que aconteceu na Terra ao Jesus de carne, mas também como um evento cósmico. Em 1 Cor. 2: 8, ele explica que o Senhor da glória foi crucificado pelos “arcontes desta época ( aeon )” por ignorância, porque eles não entenderam a sabedoria secreta ( sophia ) de Deus (Lewis, pp. 55ss).

A Epístola aos Colossenses

O autor de Colossenses tem uma visão muito específica do papel de Cristo no cosmos. Segundo ele, Cristo foi o primogênito da criação (como descrito por Philo), e a totalidade dos céus e da terra, incluindo os tronos, domínios, princípios e poderes, foram criados emCristo (Col. 1: 15-16) .¹⁴ Segundo o teólogo James Dunn, à luz de referências paralelas em Colossenses e outros textos, todas essas palavras se referem a entidades invisíveis nos céus (ver Dunn, p. 92). Van Kooten observa que “trono” também era um termo técnico em astronomia para os poderes exercidos pelos planetas (Van Kooten, p. 122). ”Todos esses termos juntos representam todo o cosmos. Além disso, o cosmos está unido em Cristo (1:17), e Cristo é a representação visual do Deus invisível (1:15), que Dunn e Van Kooten consideram que o próprio Cristo é o corpo do cosmos. Van Kooten vê a influência estóica aqui, porque fazer de Cristo o corpo do cosmos permite que o Deus invisível, imanente em todo o cosmo do estoicismo, habite plenamente em Cristo (1:19).

Em Colossenses, Cristo não é apenas o corpo do cosmos, mas também é seu criador (1: 15–17; ver Talbert, p. 5; Van Kouten, p. 126). Isso pode refletir uma tendência no platonismo médio que atribui a criação a um segundo deus, o Intelecto ( Nous ) ou o Logos do Deus Supremo (Dillon, pp. 7, 46). Da mesma forma, de acordo com Philo, o Logos como o “primogênito de Deus” foi aquele através do qual o cosmos foi criado (Dillon, p. 160). Esse conceito não se reflete nos escritos genuínos de Paulo.¹⁶

Existem (pelo menos) duas diferenças importantes entre como Paulo e o autor de Colossenses entendem a obra salvífica de Cristo. Primeiro, ao contrário de Paulo, Colossenses afirma que todos os princípios e poderes cósmicos rebeldes  foram subjugados por Cristo e reintegrados ao corpo de Cristo (1:20, 2: 8-10). Este é um mistério que foi “oculto ao longo dos tempos”, mas agora foi revelado (1:26). Por meio do batismo, então, os crentes participam da morte e ressurreição de Cristo (descrita como “adiando o corpo de carne”, 2:11), escapando assim do cativeiro dos elementos cósmicos (2: 8) que são governados pelo poder das trevas 1:13. Segundo, essa idéia de Cristo subjugando e trazendo unidade para o cosmo difere da doutrina de uma nova criação ensinada por Paulo e outros escritores cristãos.

Segundo Van Kooten, uma noção análoga à subjugação de Cristo ao cosmos pode ser encontrada em Plutarco. Em De Facie , o filósofo descreve um estado primordial no qual os princípios cósmicos estavam em caos até serem unidos por Afrodite ou Eros, trazendo unidade para o cosmos. Em De Iside , Plutarco descreve o domínio atual de Osíris sobre o princípio oposto de desordem.

Plutarco, fonte desconhecida

Colossenses se propõe a refutar deliberadamente uma filosofia rival que não reconhece o papel de Cristo como chefe do corpo cósmico, mas cujos praticantes permanecem escravizados aos elementos e focados em leis dietéticas e calendárias desnecessárias. Em seus argumentos, no entanto, Colossenses assume a mesma cosmologia básica do Platão Médio (Van Kooten, pp. 144-145).

A Epístola aos Efésios

Efésios reutiliza a estrutura básica e o conteúdo de Colossenses, com algumas adições, e aparentemente foi apresentado como uma carta de companheiro a Colossenses (Van Kooten, p. 196) .¹⁷ Segundo o autor, o mistério de Cristo que estava escondido por gerações (até que foi revelado a Paulo; ver Ef. 3: 1–5) é que “na plenitude dos tempos”, o céu e a terra serão colocados sob a autoridade de Cristo (1:10). Por enquanto, Cristo está em “lugares celestiais” (1:20) acima de todo princípio, poder, força e domínio (veja 1 Cor. 15:24 para uma lista quase idêntica). No momento, é apenas a igreja que desfruta do governo de Cristo (1:22); e a igreja tem uma missão cósmica : tornar conhecida a sabedoria de Deus ( sophia) aos princípios e poderes celestiais (3:10). Isso é possível porque os humanos e os princípios e poderes que habitam os céus são descendentes do Pai (3:14; ver Van Kooten, p. 175) .¹⁸

Segundo Efésios, aqueles que estão fora da igreja permanecem ligados ao mundo e ao arconte (governante) do poder do ar (2: 2), o diabo judeu (6:11). Assim, enquanto Cristo atualmente habita o reino celestial mais alto, o ar (reino sublunar) permanece sob o controle de um arcon demoníaco. No capítulo 6, o autor adverte a igreja a se defender não contra inimigos de carne e osso, mas contra princípios, poderes, “governantes cósmicos” ( kosmokratores) das trevas e espíritos malignos nos reinos celestiais. Os governantes cósmicos eram, segundo alguns escritores contemporâneos, os planetas que controlavam os elementos (Van Kooten, p. 192). Assim, Efésios parece distinguir entre o reino do ar governado pelo diabo e o reino celestial (supralunar) supervisionado pelos governantes cósmicos, mas ambas as partes do cosmos são caracterizadas – por enquanto – pela corrupção e oposição à sabedoria de Deus (muito parecido com A ascensão de Isaías ). Efésios também demonstra como uma cosmologia platônica média de múltiplos céus, governantes planetários caprichosos e uma esfera terrestre composta de elementos corruptíveis e habitada por demônios poderia ser combinada com os conceitos judaicos da sabedoria de Deus, o diabo, a desconfiança em relação aos demônios e espíritos e uma figura do salvador celestial.

Apesar das diferenças entre as cartas paulinas e pseudo-paulinas, eles e seus rivais têm uma visão de mundo compartilhada que Lewis resume da seguinte forma: 

Os seres celestes povoam o cosmos. Esses seres parecem exercer alguma forma de controle contingente sobre uma porção significativa da raça humana através de três meios específicos. Eles controlam o vício, controlam o comportamento humano e, finalmente, controlam a lei. Na cosmovisão paulina, esses seres agem em oposição direta a Cristo, a quem eles crucificaram em sua ignorância. Cristo, no entanto, saiu vitorioso de seu confronto com os poderes. (Lewis, p. 67)

Domenico Ghirlandaio, O Batismo de Cristo , 1486-90

O Evangelho de Marcos

O Evangelho de Marcos foi, até onde podemos dizer, o documento mais antigo para descrever o ministério terrestre de Jesus, e incorpora idéias cosmológicas que são essenciais para entendê-lo. 

O próprio ministério de Jesus é reservado por eventos cosmológicos. Começa com um batismo, durante o qual os céus são despedaçados, significando a natureza cósmica de Jesus:

E assim que ele estava saindo da água, ele viu os céus dilacerados e o Espírito descendo como uma pomba sobre ele. E uma voz veio do céu: “Você é meu Filho, o Amado …” (Marcos 1: 10–11)

Isso é, de fato, metade de um inclusio ou “sanduíche de Markan”, porque há uma segunda instância na morte de Jesus, onde algo é igualmente rasgado e uma voz é ouvida declarando que Jesus é o Filho de Deus: o rasgar do véu do templo, que Ulansey (Ulansey 1991) indica que deve ter sido, por várias razões, o véu externo no qual foi retratado um panorama dos céus. , parece razoável supor que Marcos pretende retratar todo o ministério e a morte de Jesus como um evento que altera o cosmos. Também liga o batismo à morte de Cristo como eventos análogos com significado cósmico.

A separação do céu que anuncia a chegada de Jesus é imediatamente seguida pela tentação de Jesus por Satanás, embora Marcos não ofereça nenhum dos detalhes coloridos que Lucas e Mateus acrescentam. Isso é seguido alguns versículos depois, pelo primeiro milagre de Jesus, no qual ele demonstra sua autoridade sobre os demônios, realizando um exorcismo (1: 21–27). Mais exorcismos se seguem (1: 32–34) e, em todos os casos, são apenas os demônios, com seu conhecimento cósmico inato, que reconhecem a identidade de Jesus e devem ser silenciados. Esse motivo de segredo, é claro, também está presente na Ascensão de Isaías e pode ser encontrado em outros escritos cristãos primitivos. O posicionamento desse pericópio no início do ministério de Jesus sinaliza sua importância (Van Oyen, p. 108).

A missão de Jesus para conquistar as forças demoníacas é ainda mais explícita na controvérsia de Belzebu (3: 19b-27), após sua seleção de doze discípulos (um número cosmicamente significativo). Depois de identificar Satanás como o governante dos demônios, Jesus defende seus exorcismos com a analogia de um ladrão que amarra o dono de uma casa para saqueá-la. A casa representa claramente o reino de Satanás, o reino terrestre, e Jesus é um infiltrador que veio para saquear o mundo – isto é, para libertar a humanidade do controle demoníaco. A representação de Marcos de Jesus como salvador cósmico está de acordo com a religião e a cosmologia helenísticas, embora o cenário e outros detalhes sejam judeus. Devo enfatizar que a narrativa de Marcos não faria sentido sob o judaísmo tradicional do Antigo Testamento, no qual o mundo inteiro estava firmemente sob o controle de Deus.

James Tissot, Os Fariseus Questionam Jesus , c. 1886-1894, Museu do Brooklyn

Outros escritores do século II

A preocupação cristã com a libertação das forças cósmicas (demônios) e o fatalismo cósmico continuaram no segundo século. Justin Mártir, apesar de suas objeções aos ensinamentos filosóficos sobre o Destino (particularmente o estoicismo), descreve o processo de batismo como aquele pelo qual o crente renasce de “filhos da necessidade ( Ananke )” para “filhos da liberdade e do conhecimento” ( Apol . I 61; ver Korteweg, p 155).. Além disso, a concepção de salvação de Justin está totalmente enraizada na demonologia; ele repete o mito de Enoque-Jubileu dos anjos caídos que, para Justin, eram demônios, e ensina que esses mesmos demônios mantêm os humanos escravizados pela magia. Somente o crente que passou pelo batismo é libertado de seus feitiços (Korteweg, p. 158).

Justino Mártir, século XVI, de André Thevet, Les vrais pourtraits et vies des hommes ilustra grecz, latins et payens

Tatian (120-180 dC), aluno de Justin, reconheceu a atividade do destino ( heimarmene ) no mundo. Segundo Tatian, a fé cristã “dissolve a escravidão cósmica” ( Ad Graec. 29.2) e liberta o crente dos demônios planetários que controlam o destino ( Ad Graec. 9.2; ver Korteweg, p. 155, e Lewis, p. 159). . “Somos exaltados acima do destino e, no lugar dos demônios planetários, conhecemos apenas um governante do cosmos.”

Athenágoras (c. 133–190 EC) escreveu em seu Legatio ad Graecas que Deus, a “mente eterna” ( Nous ), havia estabelecido anjos para administrar os elementos e os céus através da Providência ( pronoia ). Como Justin, ele usa o mito judaico de Enoque-Jubileu, interpretado através da cosmologia platônica, para explicar a origem do pecado e da corrupção. Os anjos receberam o controle da matéria (isto é, os elementos sublunares) e os anjos designados para a região do firmamento, diz ele, que foram subjugados pela carne e se tornaram negligentes nas coisas que lhes foram confiadas ( Leg. 24). Agora eles assombram a terra e o ar (reino sublunar), incapazes de retornar aos céus, e são seus “movimentos demoníacos” que produzem “movimentos irracionais” nos homens (Perna. 25) Ele se refere ao líder desses anjos como o “príncipe da matéria”.

Excerpta ex Theodotus , uma coleção de notas atribuídas ao teólogo do segundo século Theodotus, afirma que Cristo apareceu como uma estrela, eliminando as antigas ordenanças astrais e entregando os crentes do Destino nas mãos da Providência. “Antes do batismo … o destino é real, mas depois os astrólogos não estão mais certos.” ( Exc. Theod. 78) 

Segundo a Epístola de Inácio aos Efésios , a encarnação e a morte de Cristo ocorreram em segredo, mas depois se manifestaram como uma nova estrela que brilhava tão intensamente nos céus que rearranjava o sol, a lua e outras estrelas ao seu redor. Seu brilho fez com que a magia e a magia perdessem seu poder, e a destruição da morte foi acionada ( Ep. Ef. 50) .

Embora eu não vá me aprofundar aqui, o gnosticismo do final do século II e além foi, em essência, um fio do cristianismo que se aprofundou ainda mais na cosmologia, com um foco intenso na composição dos céus, nos nomes dos arcontes astrais, e os mecanismos pelos quais Cristo havia derrubado o destino.

Batismo e Renascimento

Em todos esses textos, vemos a ênfase no batismo como o método pelo qual a redenção de Cristo poderia ser reivindicada pelo indivíduo. Para se libertar da influência dos demônios, das forças celestes e do poder astrológico do destino – o horóscopo que estava ligado a uma pessoa desde o nascimento – era preciso morrer e renascer. O filósofo Sêneca havia ensinado que apenas a morte libertou a alma do destino, mas o cristão acreditava que isso poderia ser alcançado sacramentalmente. De acordo com o mencionado Teodoto, o batismo era o mecanismo pelo qual a transformação da alma ocorreu. O mesmo sentimento é expresso nas cartas de Paulo quando ele fala daqueles que são “aperfeiçoados” e “maduros”, e no Evangelho de João, que ensina que os crentes devem “nascer de novo” (Lewis, pp. 154-158).

A Cruz de Platão e a Cruz da Luz

Justino Mártir demonstrou interesse em mostrar que os cosmólogos gregos haviam ensinado a doutrina cristã aprendida com Moisés. Por exemplo, Platão em seu Timeu descreveu a alma cósmica como tendo a forma de uma cruz (a letra X). Justin Mártir afirma que Platão estava descrevendo o Logos, que foi “colocado transversalmente no cosmos” e que, além disso, Platão havia emprestado essa idéia do Pentateuco, que contava uma cruz de bronze que salvara Israel no deserto ( Apol . 60) Justino entende a cruz serpentina de Moisés como significando a cruz de Cristo ( Apol . I 91). Em outras palavras, para Justin, a cruz não é meramente uma bola terrestre, mas parte da estrutura do cosmos. Irineu iguala explicitamente a cruz à Alma do Mundo em sua Epideixis, escrevendo que Cristo “foi impresso na forma de uma cruz no universo” e “trouxe à luz a universalidade de sua cruz” ( Epid. 70).

Citando algumas fontes antigas, George Latura argumenta que a cruz de Platão foi interpretada não como a interseção invisível do equador com o zodíaco, mas como um fenômeno visível: a Via Láctea e a luz zodiacal, que formam uma cruz de luz durante a noite céu visível principalmente durante os equinócios de primavera e outono.² Essa cruz pode ter sido associada à imortalidade astral; uma representação dela aparece em várias moedas de  consagração que comemoravam a deificação dos imperadores romanos (Latura, pp. 880-886). 

Moedas romanas representando imperadores deificados com a esfera celeste e o X de Platão, segundo Latura

É possível que outros escritores cristãos, como o autor de Colossenses, acreditassem que a cruz era visível no cosmos? Nos Atos Apócrifos de João , é mostrado ao apóstolo a visão de uma cruz celestial de luz que separa o mundo inferior inferior dos céus, enquanto a crucificação terrestre está em andamento (Luttikhuizen, p. 134). Atos de Tomás 113 descreve Cristo como a “palavra de luz que se levantou como o sol” e deu nova vida através da Cruz de Luz. Uma conexão entre o motivo da Cruz da Luz e a Alma do Mundo cruciforme de Platão já foi estabelecida há mais de 100 anos pelo teólogo Wilhelm Bousset (Bousset, pp. 273-85).

A luz zodiacal – uma nuvem de poeira interplanetária que brilha da luz do sol – cruzando a Via Láctea (Fonte: Wikipedia )

Pensamentos finais

Existem muitos outros textos cristãos que poderiam ser analisados ​​da perspectiva da cosmologia greco-romana antiga, e provavelmente chegaríamos a conclusões semelhantes. O cristianismo parece ter uma grande dívida com os pensadores platônicos e estóicos do meio, assim como faz com a Septuaginta e a literatura apocalíptica do judaísmo. Como um derivado do judaísmo e uma religião de mistério helenística, o cristianismo ofereceu uma mensagem convincente sobre um redentor divino que assumira uma forma humana temporária para derrotar os poderes demoníacos do destino e vencer a morte. Essa mensagem é inseparável da cosmovisão cosmológica que lhe permitiu tomar forma. 

A religião dos primeiros crentes tinha pouca semelhança com a fé que reconhecemos hoje. Alguns cristãos primitivos continuaram a desenvolver doutrinas cosmológicas complexas baseadas no platonismo e na astrologia, tornando-se as seitas conhecidas como gnósticos. O cristianismo dominante foi na outra direção, esquecendo suas raízes cosmológicas à medida que crescia na religião dominante do Império Romano. No entanto, a igreja permanece em dívida com Platão, Aristóteles, Filo e outros astrônomos e filósofos greco-romanos em sua teologia básica – seus conceitos dualistas de céu e terra, suas esperanças de uma vida após a morte imortal, sua crença em anjos e demônios, a opressão do pecado e da corrupção na terra, a necessidade de renascer para alcançar a salvação e muito mais.

Cristo representado como Helios, o deus do sol, um mosaico pré-Constantiniano descoberto no Mausoléu M sob o Vaticano


Notas de rodapé

  1. Como Vênus e Mercúrio estão mais próximos do Sol que da Terra, seu movimento aparente é bem diferente do dos planetas externos. Assim, a ordem do Sol, Mercúrio e Vênus pode variar em modelos baseados nos de Platão.
  2. De fato, alguns dos antecessores de Platão, principalmente Sócrates, expressaram dúvidas de que os deuses invisíveis da mitologia grega ainda existiam.
  3. Muitos dos termos usados ​​ao longo deste ensaio eram termos técnicos na filosofia e na religião helenísticas. Vou chamar a atenção para eles usando a palavra grega em itálico às vezes.
  4. As almas dos homens injustos, no entanto, reencarnariam como mulheres ou animais.
  5. Os estóicos acreditavam que o cosmos era eterno e não criado por nenhuma divindade. Eles também acreditavam que todas as coisas, incluindo o próprio Deus, devem ser corporais para existir. Seus pontos de vista chegaram muito perto do ateísmo em alguns aspectos.
  6. No caso do estoicismo, as estrelas e não os planetas podem ter sido vistos como os governadores do destino, devido ao determinismo cíclico de seu próprio movimento. (Ver Goodenough, Símbolos Judaicos no Período Greco-Romano, 1989, p. 128.)
  7. Com exceção de Leo, que, segundo Ulansey, pertencia à cena porque marcou o solstício de verão.
  8. A noção idealizada de doze tribos nunca refletiu a realidade histórica, como escrevi anteriormente , e grande parte do Antigo Testamento não a conhece.
  9. Os deuses planetários também eram chamados arcontes na teologia hermética, que misturavam o platonismo com outras influências religiosas.
  10. O verbo usado aqui é γίγνομαι ( gigomai ). Embora possa se referir ao nascimento, significa de maneira mais ampla surgir ou ser colocado em um determinado estado. O verbo usual para nascer, usado em outras partes do Novo Testamento, é γεννάω ( gennao ).
  11. Observe Filipenses 3:21, que explica que o poder de Cristo permite que ele sujeite todas as coisas. Aparentemente, na visão de Paulo, esse poder não será totalmente exercido até a parusia .
  12. Paulo se esforça para explicar em 1 Coríntios. 15: 42–49, que a imortalidade envolverá um corpo espiritual e não físico, o que entendo como um corpo não feito dos elementos corruptíveis. Ele o faz depois de estabelecer que os corpos dos reinos celestiais, como os do sol, lua e estrelas, diferem dos corpos dos seres na Terra. Quando ele diz que “carne e sangue não podem herdar o reino de Deus”, entendo isso como uma rejeição adicional da compatibilidade entre os elementos terrestres e os céus acima da lua.
  13. Em um exemplo, Philo de Alexandria também se refere às divindades planetárias que participaram da criação como Poderes. Veja Dillon, p. 172 n. 1
  14. Em Col. 1:18, as palavras entre parênteses “a igreja” aparecem após a afirmação de que Cristo é a cabeça do corpo, que ocorre dentro de um resumo das características cósmicas de Cristo. Muitos intérpretes suspeitam que “a igreja” é um glossário posterior no texto. Cf. Dunn, pp. 94–95.
  15. Minha breve pesquisa mostra que o termo “trono” ( tronos ) foi usado para descrever planetas em certas configurações que lhes permitiam exercer influência astrológica (cf. Claudius Ptolomeu, Tetrabiblos I.23; consulte a nota 125 nesta página para obter fontes). Na Ascensão de Isaías , cada um dos sete níveis do céu (= sete esferas planetárias) tem seu próprio trono. Este pode ser um exemplo de linguagem astronômica sendo interpretada literalmente por um escritor cristão.
  16.  Irineu também afirma que Cristo foi o “criador do homem” ( Frag. 65).
  17. A Carta aos Efésios pode ter sido originalmente dirigida aos Laodicenses para tirar proveito do fato de que essa carta é mencionada em Colossenses. Colossa e sua vizinha Laodicéia teriam sido locais ideais para endereçar cartas pseudo-paulinas, já que as duas cidades foram destruídas por um terremoto no início dos anos 60. (Veja Van Kooten, pp. 137 e 196.)
  18.  Como Van Kooten argumenta (pp. 175–178), isso pode ser baseado no conceito estóico de uma cidade cósmica compartilhada por humanos e deuses celestes. Cícero em Sobre a natureza dos deuses (2.154) escreve: “Primeiro o mundo em si foi feito para o bem de deuses e humanos, e o que quer que haja nele foi preparado e idealizado para o desfrute dos humanos. Pois o mundo é, por assim dizer, um lar comum de deuses e humanos, ou a cidade dos dois grupos; pois somente aqueles que usam a razão vivem de acordo com a lei e o direito. ”
  19. Ulansey aponta vários outros paralelos: um motivo de descida, a presença de Elias de alguma forma e o uso do termo espírito ( pneuma ).
  20.  Observe que a Páscoa está programada para coincidir com o equinócio da primavera.

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